Во имя Отца Света, Софии-Матери и Вечного Иисуса!

Invisible Gnostic Front of Liberation
ГНОСТИЧЕСКИЙ ФРОНТ

Начало

F. A. Q.

Наш Гнозис

Наш Тезаурус

Иконостас

Евангелия

Библиотека

Документы

Книга Змея

Контакты

English

IGFL

Counter.CO.KZ

Рейтинг@Mail.ru

http://gnostic.front.ru/

http://front.gnostik.ru/

http://gnostik.front.ru/

Site designed
by Jesus Ophis,
2005 - 2006

А.В. Дьяков
АНГЕЛОЛОГИЯ
теистических религий

Предмет настоящей работы шире, чем заявлено в названии, ибо речь здесь пойдёт не только об иудео-христианских ангелах (a{ggeloi), но вообще о духовных существах-посредниках между мирами духовным и тварно-материальным. При этом мы должны были ограничиться европейско-средиземноморской (да простится нам это выражение) традицией, избегая объятий с необъятным. Учение о посредствующих между миром божественным и миром человеческим существах мы можем встретить едва ли не во всех развитых религиозных и мифологических системах. Сознательное ограничение исследования теистическими системами едва ли требует долгих объяснений. При всём огромном интересе, который могло бы представлять компаративное рассмотрение функционирования идеи посредствующих существ, необходимо постоянно давать себе отчёт в правомерности каких бы то ни было сопоставлений; для теистических систем они вполне оправданны. Если мы обращаемся к древнегреческому учению о демонах, то лишь в силу того, что эллинские представления оказали значительное влияние на формирование иудео-христианской ангелологии и лишь там, где сравнительный анализ оправдан, т. е. на уровнях мифотворчества или концептуального философствования.

При изложении рабочего материала мы старались по возможности придерживаться хронологического принципа, в то же время разделив его на несколько частей.

 

I. Иудаистическая ангелология.

В книгах Ветхого и Нового Заветов слово “ангел” (a{ggelo" — греч. посланник, вестник) употребляется в самых различных смыслах: так именуются пророки, Иисус Христос, священники и епископы церквей, а также неодушевлённые предметы и природные феномены, предстающие вестниками гнева Божия. Однако здесь присутствует и собственный, узкий, смысл этого слова, указывающий на персонифицированные духовные существа тварного происхождения, выступающие посредниками между Богом и людьми. Этот последний смысл и будет нас интересовать. Как отмечает С.С. Аверинцев, “описанная в книге Бытия лестница от небес до земли, приснившаяся Иакову, по которой сходят и восходят ангелы, в то время как наверху восседает сам бог (Быт. 28:12-13), — характерный символ этой медиации (посредничества) между “горним” и “дольним”, между богом и миром”.

В довавилонских книгах Танаха учение об ангелах весьма размыто. Так, например, в Быт. 31:11 говорится: “Ангел Божий сказал мне во сне…” И затем (Быт. 31:13) тот же ангел продолжает: “Я Бог [явившийся тебе] в Вефиле…” А в Быт. 16:7-13 ангел беседует с Агарью (“И нашёл её Ангел Господень у источника воды…”), но при этом сия дама называет его Богом: “И нарекла [Агарь] Господа, Который говорил с ней, сим именем: Ты Бог видящий меня”. В Быт. 16:12 совсем уж полная путаница: “Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога, и не пожалел сына твоего, для Меня”. То же с облачно-огненным столпом в пустыне: в Исх. 13:21 “Господь же шёл перед ними днём в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им”, но в Исх. 14:19 “двинулся Ангел Божий, шедший перед станом [сынов] Израилевых”. Наконец, в Быт. 19:18 Лот называет “Владыкой” сразу трёх ангелов, а в Быт. 18:1-2 Господь является Аврааму в виде трёх мужей, двое из которых отправились в Содом спасать Лота (они далее называются ангелами), а третий остался с Авраамом (он называется Господом). Здесь, по-видимому, происходит гипостазирование вести, передаваемой ангелами человеку, в которой авторы Торы усматривают проявление самого Божества. Бог “говорит ангелом”.

Традиция сохраняется и в христианстве. В Исх. 3:2 Моисею явился “Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста”, каковой ангел в Исх. 3:4-5 (и далее) рассматривается как Бог. В Деян. 7:31-35 св. Стефан напоминает об этом событии, говоря, что Моисею явился “Ангел Господень в пламени горящего тернового куста”, говоривший: “Я Бог отцов твоих…”

При этом библейские книги усвоили ангелам множество различных именований: “сыны Божьи” (Иов 1:6; 2:1), “святые” (Дан. 8:13) и т.п.

Библейские книги называют различные ангельские чины – херувимы, серафимы, начальства, власти, господства, силы, престолы, архангелы, причём отчётливой иерархии здесь ещё нет.

Так, Ягве после изгнания Адама и Евы из рая “поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся” (Быт. 3:24.). Иезекииль детально описывает облик херувимов, явившихся ему в виде четырёх животных: “облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица; и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их – как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь, (и крылья их лёгкие). И руки человеческие были под крыльями их, на четырёх сторонах их; и лица у них и крылья у них – у всех четырёх; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех четырёх; а с левой стороны лице тельца у всех четырёх и лице орла у всех четырёх. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. И смотрел я на животных, и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колёс и устроение их – как вид топаза, и подобие у всех четырёх одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе… А ободья их – высоки и страшны были они; ободья их у всех четырёх вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колёса подле них; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колёса. Куда дух хотел идти, туда шли и они; куда бы ни пошёл дух, и колёса поднимались наравне с ними, ибо дух животных был в колёсах… Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простёртого сверху над головами их. А под сводом простирались крылья их прямо одно к другому, и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их” (Иезек. 1:5-23.). Дальше автор добавляет: “И видно было у Херувимов подобие рук человеческих под крыльями их… И всё тело их, и спина их, и руки их, и крылья их, и колёса кругом были полны очей, все четыре колеса их… И у каждого из животных четыре лица: первое лице – лице херувимово, второе лице – лице человеческое, третье лице львиное и четвёртое лице орлиное” (Иезек. 10:8-14.). Исайя видел шестикрылых серафимов: “у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал” (Ис. 6:2.). О властях, силах и господствах говорит ап. Павел в Еф. 1:21, а в Кол. 1:16 он упоминает престолы, господства, начальства и власти; в 1 Фес. 4:16 Павел называет Архангела. Архангела Михаила упоминает также Иуда в Иуд. 9.

Библейские тексты называют по именам трёх ангелов – Гавриила (Дан. 8:16; 9:21, Лк. 1:19; 1:26.), Михаила (Дан. 10:13; 10:21; 12:1, Иуд. 9, Откр. 12:7) и Рафаила (Тов. 3:16). 3-я книга Ездры называет ещё Иеремиила (3 Езд. 4:36) и Уриила (3 Езд. 5:20).

Ангелам как Божьим слугам поручено защищать праведных (Пс. 90:11). Эту же линию продолжает ап. Павел, который говорит: “Кому когда из ангелов сказал Бог: сиди одесную меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение тех, которые имеют наследовать спасение?” (Евр. 1:13-14). Ангелы связывают демонов (Тов. 8:3), относят души умерших в загробную жизнь (Лк. 16:22), они будут отделять души праведных от душ грешников на Страшном Суде (Мф. 13:49). Каждый народ имеет своего ангела-хранителя. Так, в книга пророка Даниила говорится о Персидском и Греческом ангелах (в синодальном переводе – “князьях”) (Дан. 10:13,21). Согласно Септуагинте, Бог разделил земли по числу своих ангелов (Втор. 32:8). При этом ангелом иудеев был Михаил (Дан. 10:13,21; 12:1). Наконец, св. Стефан (Деян. 7:53) и ап. Павел (Евр. 2:2; 3:19) говорят, что Закон был дан иудеям через посредство ангелов.

Иов говорит, что ангелы не имеют тел, составленных из земного праха (Иов 4:18-19). Ангелы невидимы; в книге Товита Рафаил говорит: “Все дни я был видим вами, но я не ел и не пил, — только взорам вашим представлялось это” (Тов. 12:19).

Ангелов неисчислимое множество: ап. Павел говорит о “тьмах ангелов” (Евр. 12:22); ап. Иоанн пишет: “И я видел и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч” (Откр. 5:11); Иаков видел “ополчение Божие ополчившееся” (Быт. 32:2); Даниил сообщает: “тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним” (Дан. 7:10). Христос в момент ареста говорил апостолу: “или ты думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?” (Мф. 26:53).

Книга Бытия сообщает о грехопадении ангелов, которое стало причиной потопа: “сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жёны, какую кто избрал” (Быт. 6:2). От этих связей на земле пошёл род исполинов. (Быт. 6:4).

Подробно об этой истории говорит Книга Еноха. Енох сообщает, что начальником двухсот падших ангелов был Семьяза (Ен. 2:6). Ангелы спустились на вершину горы Ермон, где произнесли круговую клятву в своём намерении. Енох перечисляет поимённо их предводителей: Семьяза, Уракибарамеель, Акибеель, Тамиель, Рамуель, Данель, Езекеель, Саракуйяль, Азазель, Армарос, Батрааль, Анани, Кокабель, Самсавеель, Сатарель, Турель, Иомйяель, Асрадель. Своих земных жён ангелы научили волшебству и заклинаниям. От таких браков пошёл род исполинов ростом в 3 000 локтей; эти последние поели все продукты, производимые человечеством и, оголодав, стали есть самих людей. Азазель научил людей делать мечи и ножи, щиты и панцири; кроме того, обучил их изготовлению предметов роскоши и красок. Амезарак учил человечество использованию корней растений в магических целях, Армарос – расторжению заклятий, Батрааль и Тамиель – наблюдению за звёздами, Асрадель – лунному календарю, Кокабель – толкованию знамений.

Позднее Енох перечисляет ещё несколько имён грешных ангелов: Арестикифа, Армень, Данель, Нукаель, Баракель, Базазаель, Симапизиель, Иетарель, Изезеель – сотников, пятидесятников и десятников. Кроме того, Иекунь – “тот, который соблазнил всех детей святых ангелов, и свёл их на землю, и соблазнил их через дочерей человеческих” (Ен. 69); Асбеель, который “внушил детям святых ангелов злой совет и соблазнил их, чтобы они осквернили свои тела с дочерьми человеческими”; Гадреель, показавший людям оружие; Пенемуэ – “этот показал сынам человеческим горькое и сладкое и показал им все тайны их мудрости”, а также научивший людей письму; Касдейя – “этот показал людям все злые удары духов и демонов, и удары рождения в утробе матери, дабы устранять его, и удары души, укушения змеёй, и удары, случающиеся в полдень, — сына змей, именуемого Татает” (Ен. 69).

Ангелы Михаил, Гавриил, Рафаил и Уриил пожаловались Богу на неправомерные действия падших ангелов (Ен. 9), а Бог устроил на земле потоп. Что же касается самих падших ангелов и их потомства, то Бог дал Михаилу следующие указания: “Извести Семьязу и его соучастников, которые соединились с жёнами, чтобы развратиться с ними во всей их нечистоте. Когда все сыны их взаимно будут избивать друг друга и они увидят погибель своих любимцев, то крепко свяжи их под холмами земли на семьдесят родов до дня суда над ними и до окончания родов, пока не свершится последний суд на всю вечность. И немедленно Семьяза сгорит и отныне погибнет с ними; они будут связаны друг с другом до окончания всех родов. И уничтожь все сладострастные души и детей стражей, ибо они дурно поступили с людьми” (Ен. 10).

В своём вознесении на небо Енох видел падших ангелов и даже был послан к ним праведными ангелами объявить о наказании. Падшие ангелы просили Еноха ходатайствовать за них перед Богом. Енох составил письменное прошение и читал его “при водах Дана”, притока Иордана. Наказанные собрались в Ублесйяеле, и там пророк поведал им о высочайшем отказе. Ангелы были наказаны за то, что отреклись от духовного бытия и осквернились плотью. А “исполины, которые родились от тела и плоти, будут называться на земле злыми духами и на земле будет их жилище. Злые существа выходят из тел их; так как они сотворены свыше и их начало и первое происхождение было от святых стражей, то они будут на земле злыми духами и будут называться злыми духами… И духи исполинов, которые устремляются на облака, погибнут, и будут низринуты, и станут совершать насилие, и производить разрушение на земле и причинять бедствие; они не будут принимать пищи, и не будут жаждать, и будут невидимы. И не восстанут против сынов человеческих и против жён, так как они произошли от них. Во дни избиения и погибели и смерти исполинов, лишь только души выйдут из тел, их тело должно предаться тлению без суда; так будут погибать они до того дня, когда Великий суд свершится над великим миром – над стражами и нечестивыми людьми” (Ен. 15-16).

Енох видел также места заключения нечестивых ангелов, представшие ему в виде семи звёзд: “Это то место, где оканчиваются небо и земля; оно служит темницей для звёзд небесных, для воинства небесного”; жёны ангелов несут наказание здесь же. При этом сами звёзды также несут наказание: “И эти звёзды, которые катятся над огнём, суть те самые, которые преступили повеление Божие перед своим восходом, так как они пришли не в своё определённое время” (Ен. 18). Стерегут эти места Уриил, Рафаил, Рагуил, Михаил, Саракаел и Гавриил. Впрочем, Енох видел и ещё одно “страшное” место заключения ангелов, где горел вечный огонь.

Здесь же, кстати, описаны функции ангелов: Уриил – ангел грома и землетрясения, Рафаил – ангел-хранитель людей; Рагуил – ангел, карающий мир и грешные светила; Михаил – покровитель Израиля, Саракаел – надсмотрщик над душами грешников, соблазнявших ангелов, Гавриил – “один из святых ангелов, который поставлен над змеями, и над раем, и над херувимами” (Ен. 20). Отметим, что в иудаистической традиции ангелы соединены с планетами. Известно, что планета Гавриила – Луна, а Рафаила – Меркурий.

В апокрифе присутствуют весьма натуралистические объяснения природных явлений. Говорится, например, о духах грома, молнии, инея, града, снега и т.п. (Ен. 60). Что до классификации ангельских чинов, Енох называет херувимов, серафимов, офанимов (“колёса” Иезекииля), власти и господства. Кроме того, в тексте упоминается ангел Метатрон (“стоящий у престола”).

Наконец, т.н. “Еврейская Книга Еноха” (44) говорит ещё о двух весьма любопытных ангелах: “Души нечестивцев низводятся в шеол двумя ангелами уничтожения, Заафиэлем и Самхиэлем. Самхиэль поставлен над душами тех, кто (находится в) промежуточном состоянии, чтобы поддерживать их и очищать их от греха благодаря Многомилосердию Вездесущего. Заафиэль предназначен низводить души нечестивых из Присутствия Святого, будь Он Благословен, от Суда Шехины, в Шеол, дабы наказать их огнём в Геенне, палками из горящего угля. И я увидел, что их лица подобны лицам людей, но что их тела подобны орлам”.

Помимо Книги Еноха, о падших ангелах говорят греческие апокрифы Завет Адама и Малое Бытие; о них пишет Косьма Индикоплов в своей “Топографии”.

Малое Бытие (Книга Юбилеев) сообщает: “…В первый день Он сотворил небеса, которые вверху, и землю, и воды, и всех духов, которые Ему служат, и ангелов лица, и ангелов прославления, и ангелов духа огня, и ангелов духа ветров, и ангелов облачных духов мрака, и града, и инея, и ангелов долин,, и громов, и молний, и ангелов духов холода и зноя, зимы и весны, осени и лета, и ангелов всех духов. Его творений на небе, и на земле, и во всех долинах, и духов мрака, и света, и утренней зари, и вечера, которых Он приготовил по предведению Своей премудрости” (Юб. 2).

Та же Книга Юбилеев передаёт историю грехопадения ангелов с земными женщинами. Это событие трактуется здесь как нечто неправомерное, нарушающее весь миропорядок: “И неправда усилилась на земле, и всякая плоть извратила свой путь, от людей до скота, и до зверей, и до птиц, и до всего, что ходит по земле” (Юб. 5). За это Бог обрушил на землю потоп, а падших ангелов приказал связать “в пропастях земли” до дня Великого суда. Потомки ангелов – исполины – также подверглись истреблению: “Он послал Свой меч в среду их, чтобы они умертвили друг друга. И они начали убивать друг друга, пока не пали все от меча и небыли уничтожены с земли в глазах своих отцов” (Юб. 5).

В текстах Ветхого Завета встречаются упоминания об этих исполинах – рефаим. Второзаконие сообщает о древнейших обитателях Ханаана, покорённых аммонитянами и моавитянами: “прежде жили там Эмимы, народ великий, многочисленный и высокий, как сыны Енаковы, и они считались между Рефаимами, как сыны Енаковы…” (Втор. 2:10-11). Ко времени исхода евреев из Египта уцелели лишь немногие из них: “только Ог, царь Васанский, оставался из Рефаимов. Вот, одр его, одр железный, и теперь в Равве, у сынов Аммоновых: длина его девять локтей, а ширина его четыре локтя, локтей мужеских” (Втор. 3:11). В 3 Царств. 21:16-22 говорится о четырёх братьях-рефаимах, у которых было по шесть пальцев на руках и на ногах и которые обладали огромной физической силой. Одним из них был Голиаф, сражённый Давидом. Иов говорит: “Рефаимы трепещут под водами, и живущие в них” (Иов 26:5). Исайя пророчествует, что “земля извергнет рефаимов” (Ис. 26:19).

Эта традиция перешла в христианство. Ап. Иуда в своём соборном послании пишет: “Я хочу напомнить вам, уже знающим это, что Господь, избавив народ из земли Египетской, потом неверовавших погубил, и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших своё жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня” (Иуд. 5-6).

О времени сотворения ангелов единого мнения в иудеохристианской традиции нет. Как мы уже упоминали, Книга Юбилеев полает, что Бог создал ангелов в первый день творения; талмудические авторитеты считают, что появились они на второй день; св. Иероним думал, что ангелы появились задолго до сотворения мира.

Для ортодоксального иудаизма учение об ангелах имело важное значение, но ещё большая роль общению с ангелами отводилась в периферийных доктринах еврейской религии. С.Н. Трубецкой справедливо заметил: “Если в Ветхом Завете в чистом сиянии Ягве образы ангелов меркнут, как звёзды при свете солнца, то в апокалиптической литературе, где религиозное сознание затемняется, мы наблюдаем как бы ночное небо народного миросозерцания. Чем дальше подвигаемся мы во времени, тем темнее это небо и тем многочисленнее и ярче звёзды на нём”.

Мы уже говорили о многочисленности ангелов в текстах Танаха. Талмудический трактат Хагига сообщает, что под каждым из 12-ти знаков зодиака (представление о которых было вынесено евреями из Вавилона) стоит по 30 архистратигов; каждый архистратиг начальствует над 30-ю легионами ангелов, причём в каждом легионе по 30 начальников, у каждого из которых – по 30 помощников, а у каждого из последних в подчинении по 365 000 звёзд. Звёзды также представляют собой “живые чины”. Апокалипсис Баруха описывает пернатых ангелов, имеющих вид коней и впряжённых в солнечную колесницу; колесницу луны влекут ангелы в виде быков и баранов.

Наконец, в Талмуде и агадической литературе бытует представление об ангеле смерти – “Малах Га-Мавет” (евр. mal’ak ha-mawet, “посланец смерти”), - который, по-видимому, близок к ангелам возмездия и разрушения в ранних апокрифах. Согласно Талмуду, Малах Га-Мавет перерезает горло умирающему. В другом варианте, ангел смерти становится у изголовья умирающего с мечом, на острие которого висит капля желчи; увидев ангела, человек от удивления и страха открывает рот, куда падает капля желчи, приносящая смерть. Всё тело ангела смерти покрыто бесчисленными глазами, как у херувимов.

Падшим ангелом считается Сатана (евр. satan), который также носит имена Мастема (евр. mastemah – “вражда”) и Самаэль (евр. samma’el – от sam – “яд” и ‘el – “бог”). В Танахе говорится о том, что Сатана зависим от Ягве и соблюдает его запреты (Иов 1:12; 2:6; Зах. 3:2). Он враждебен человеку и порочит его перед лицом Ягве (Иов 1:9-10), что даёт ему “роль не то прокурора на суде Яхве, не то интригана и наушника при его дворе”.

Отождествление Сатаны со змеем-искусителем, соблазнившем Еву, произошло довольно поздно (Прем. Сол. 2:23-24). “Пирке рабби Елиэзер” (21) сообщает, что от него Ева зачала Каина. “Ялкут Берешит” (1.23) утверждает, что Ева и Сатана были сотворены одновременно. Сатана, считают авторы экзегетических сочинений, внушал богоизбранному народу такие неблаговидные поступки, как поклонение золотому тельцу (“Шаббат” 89), прелюбодеяние Давида с Вирсавией (“Сангедрин” 95а) и др. В позднем иудаизме Сатана отождествляется с ангелом смерти, принимающим человеческую душу (“Баба Батра” 16а).

В мистических учениях иудаизма Сатана рассматривается как гневное порождение Ягве, т. е., по сути, атрибут Бога. Эта традиция нашла отражение в каббалистическом учении о “левой” стороне Бога.

Сатане подчинено целое воинство падших ангелов, враждебных человеку. Из них наиболее известны Азазель, Асмодей, Велиар и Вельзевул.

Азазель (евр. azaz’el) в Лев. 16:8 упоминается в связи с “днём искупления” Йом-киппур. Козёл отпущения изгоняется в пустыню “для Азазеля”. В Книге Еноха Азазель выступает как один из падших ангелов, совращавших людей. Мужчин он научил войне и изготовлению оружия, а женщин – раскрашиванию лица и вытравлению плода. В талмудической литературе Азазель сближается с падшими ангелами Узой и Азаэлем.

Асмодей (евр. asmedaj), по-видимому, родствен иранскому Айшма. В Тов. 3:7-9 говорится о том, как Асмодей преследовал девицу Сарру, умерщвляя в брачную ночь её мужей до их соития с ней. Товия, благочестивый муж, при помощи архангела Рафаила изгнал Асмодея. О недоброжелательном отношении Асмодея к браку, его противодействии брачному сожительству внесением бессилия, холодности и инверсии желания говорит также апокриф “Завет Авраама”. “Завет Соломона” (21-23) называет его помощником Соломона при строительстве Храма; кроме того, Асмодей подменял на престоле Соломона, пока царь во искупление греха гордыни бродил по дорогам нищим и неузнанным. Соломон опоил падшего ангела вином, связал его и заставил служить себе; Асмодей открыл царю секрет червя шамура, при помощи которого можно обтёсывать камни. Когда же Соломон предложил Асмодею показать всю свою мощь и дал ему свой перстень, тот превратился в крылатого исполина, забросил царя в далёкую местность, а сам занял трон. В гареме Соломона ангел вёл себя скверно, покушался на кровосмешение и был разоблачён. В славянских изводах апокрифа Асмодей именуется Китоврасом, в западноевропейских – Маркольфом.

Велиар (Велиал) (евр. belijja’al) также враждебен человеку, он является духом небытия и лжи. Например, Пс. 40:9 говорит: “слово велиала пришло на него; он слёг, не встать ему более”, а Пс. 100:3 говорит о том, что Велиал склоняет людей к непотребству – “делу велиала” (в синодальном переводе – “вещи непотребной”). Кумранский текст “Война сынов света против сынов тьмы” говорит о “сынах тьмы” – воинстве Велиала из совращённых им людей. В Новом Завете традиция сохранилась: “Какое согласие между Христом и Велиаром?” (2 Кор. 6:15).

Вельзевул (Beelzebul) - по-видимому, филистимлянский бог Балл-Зебуб (ba’al-z’bub, “повелитель мух”) (4 Царств 1:2-3), как полагал ещё Евсевий Иероним (IV – нач. V вв.), почитавшийся в Аккароне. Возможно, в еврейской среде Сатана Именовался Zabul, соотносимое с общесемитским Ваалом или Балу. В христианской традиции (Мф. 10:25; 12:24; Мк. 3:22; Лук. 11:15-19) Вельзевул считается “князем бесов”; в синоптических евангелиях говорится, что фарисеи и книжники обвиняли Христа в том, что он изгоняет бесов силой Вельзевула.

Иудаизм является строгой монотеистической религиозной системой. Всякие попытки признания сил, действующих помимо Ягве, строго пресекаются. Однако такое положение вещей существовало не всегда. Невозможно требовать от примитивного мышления, создавшего такой непоследовательный и запутанный корпус текстов, как Тора, ясности и философской строгости монизма. То же можно сказать и в отношении иудаистического теизма: пантеистические представления и интуиции постоянно вплетаются в теистическую доктрину евреев.

Диалектика как строгая система допускает ограниченное число вариантов и их комбинаций: пантеизм, дуализм, политеизм (с аристотелевским креном), панентеизм. Теизм в диалектическую схему не вписывается. Существование теистических религиозно-философских систем, каковы иудаизм и наследовавшее его доктрину христианство, возможно только при игнорировании в некоторый момент диалектики – игнорировании сознательном или несознательном.

Всякая религиозная доктрина является жизнеспособной только в том случае, если она успешно борется с философией как строгой наукой (именно такова диалектика). Философ не может стать основателем новой религии потому, что слишком много знает о слабостях религиозной спекуляции. В то же время верующий интеллигент нуждается в философском осмыслении догматики. В противном случае религиозное чувство свелось бы к суеверию. Поэтому религиозно-философская система представляет собой ряд попыток примирить откровение с философией.

Иудаизм представляет собой монистическое учение, поскольку признаёт единственной изначально сущей субстанцией Бога. Этот Бог представляется личностным Абсолютом, что исключает пантеизм. Бог в иудаизме трансцендентен миру. Философски последовательное учение должно признать в этом случае мир несуществующим или несущим. Однако иудаизм признаёт субстанциальную реальность тварного мира, возникшего из ничего. Это творение “из ничего” – самое слабое звено в диалектике монотеизма. Комбинация монизма и доктрины о трансцендентном Божестве философски не оправданна.

Этот диалектический пробел присутствует как в иудаизме, так и в христианстве. Все мыслители, пытающиеся заполнить его, оказываются перед дилеммой: остаться правоверными монотеистами и пожертвовать ради этого философией, или быть до конца диалектиками, но при этом впасть в ересь.

Христианство, признавая персонифицированного трансцендентного Бога, не явилось существенной критикой иудаизма. Философским антииудаизмом представляются гностицизм и каббала, заимствовавшая многие доктрины у неоплатоников и, возможно, тех же гностиков.

Антииудаизм коренится, таким образом, в самом иудаизме, а не в его внешней критике. Главная опасность здесь, как и во всякой другой развитой религии, таится в философствовании. Лишь очень немногие евреи оказываются последовательными диалектиками.

В силу такого положения вещей в иудаизме отсутствует чёткое учение об ангелах. Можно выделить три основных аспекта ангельских действований в иудаистических представлениях:

  1. ангелы – тварные существа, выступающие как помощники Бога как послушные ему, так и отпавшие от него);
  2. ангелы – манифестации самого Божества, его олицетворения;
  3. ангелы – проявления самого Бога в мире (т.е. аспекты Шехины);
  4. духи местности неясного происхождения.

Только в первом аспекте можно признать последовательно теистическое учение. Во втором и третьем случаях мы наблюдаем пантеистическую тенденцию. Последний тип понимания ангелов, по-видимому, отражает заимствования неконцептуализированным религиозно-мифологическим мышлением чужеродных для иудаизма (каким он представляется в идеале) представлений.

 

II. Христианская ангелология.

Христианство, генетически связанное с иудаизмом, во многом восприняло и иудаистическую ангелологию. Христианское учение об ангелах, особенно в ранней церкви, зачастую не содержит ничего специфического и нового по сравнению с иудаизмом. Отличия появляются уже в патристический период.

Учение об ангелах оказалось психологически близким монашеским общинам. Уже Иосиф Флавий сообщает, что члены секты ессеев (ставшей прообразом христианского монашества) клялись “чтить книги секты и имена ангелов” (Иудейская война II, 8, 7). В раннем христианстве укрепляется образ ангелов-монахов, что, по-видимому, связано со словами Матфея о том, что “в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах” (Матф. 22:30). Согласно традиции, св. Пахомий, основатель египетского монашеского общежития, скопировал монашеское одеяние с одежды явившегося ему ангела.

Ориген во II в. критиковал иудаистическое учение об ангелах, перешедшее в раннее христианство (Евр. 1:14; Еф. 1:21): “…есть некоторые ангелы Божии, которых Павел называет служебными духами, предназначенными к служению тем, кто получает наследие спасения. Тот же самый святой Павел называет, — не знаю только, откуда он взял это, — какие-то престолы, и господства, и начальства, и власти” (Нач. 5.1). Ориген полает, что Бог изначально создал некоторое количество разумных существ, которые затем сообразно своей свободной воле самоопределились как ангелы, демоны или люди (исключением не является и Иисус Христос). Поэтому “не должно думать, что известному ангелу случайно поручается такая или иная должность, например, Рафаилу – дело лечения и врачевания, Гавриилу – наблюдение за войнами, Михаилу – попечение о молитвах и прошениях со стороны смертных. Нужно полагать, что они удостоились этих должностей не иначе, как каждый по своим заслугам, и получили их за усердие и добродетели, оказанные ими ещё прежде создания этого мира… И всё это совершается не случайно и не потому, что ангелы сотворены такими по природе, — это повело бы к обвинению Творца в несправедливости, — но определяется праведнейшим и нелицеприятнейшим распорядителем всего – Богом, сообразно с заслугами и добродетелями и соответственно силе и способностям каждого” (Нач. 8:1). То же касается и злых духов: “Получивши место и должность начальств, или властей, или управителей тьмы мирской, или духов непотребства, или духов злобы, или нех демонов, — все они имеют эти должности не субстанциально и не потому, что сотворены такими; напротив, они получили все эти степени злобы за свои побуждения и те преуспеяния, которых они достигли в преступлении” (Нач. 8.4).

Григорий Богослов (329 – 389) перечисляет следующие ангельские чины: ангелы, архангелы, престолы, господства, начала, силы, сияния, восхождения, силы умные (разумения). В “Апостольских установлениях” (III в.) названы херувимы, серафимы, эоны, воинства, силы, власти, начальства, престолы, архангелы, ангелы. Кирилл Иерусалимский (315 – 386) перечисляет девять чинов: престолы; херувимы; серафимы; господства; силы; власти; начала; архангелы; власти.

Наиболее значительным христианским “специалистом” по ангелологии был псевдо-Дионисий Ареопагит. Выстраивая иерархическую схему расположения ангельских чинов, Ареопагит полагает, что, “настраивая свой ум на богоподражание, на богоначальное подобие надмирно взирая и стремясь сообразовать с ним разумный свой вид”, ангелы “первые многообразно причаствуют Божеству и первые многообразно раскрывают богоначальную сокровенность, а потому помимо всех и ангельского именования они избранно удостоились, что богоначальное озарение прежде всего на них изливается и через них переходят к нам превышающие нас откровения” (О небесной иерархии, 4, 2). Закон Божий и богословие, считает Дионисий, человечество получило через посредство ангелов. Уже в этой медиации автор усматривает закон иерархичности, действующий в мироздании.

Всего Ареопагит насчитывает девять ангельских чинов, которые разделены на три уровня. “…Первый… есть тот, что вечно пребывает около Бога, близок к Нему и прежде остальных допущен непосредственно с Ним соединиться… Святейшие престолы и многоокие и многокрылые чины, названные на еврейском языке херувимами и серафимами, по превышающей всех близости к Богу располагаются непосредственно вокруг него” (6:2). Второй уровень составляют власти, господства и силы, а третий – ангелы, архангелы и начала. С уточнением Максима Исповедника ангельская иерархия выглядит следующим образом:

I порядок:

престолы (a;giwtaVtou");
херувимы (fwnh');
серафимы (serafivm);

II порядок:

господства (kuriothvtwn);
силы (dunavmewn);
власти (e;xousow'n);

III порядок:

начала (a;rcavtwn);
архангелы (a;rcaggevlwn);
власти (ангелы - a;ggevlon).

“Имя высочайших и возвышенных престолов, - пишет Ареопагит, - означает их чистую превознесённость над всякой земной приниженностью, надмирную устремлённость вверх, за всяким пределом неизменное водворение и со всею мощью незыблемое и прочное обитание близ поистине Наивысшего, приятие во всём бесстрастии и невещественности богоначального наития и богоносное усердное воспарение к божественным пристанищам” (7.1). “Имя же херувимов раскрывает их способность познавать и видеть Бога и воспринимать высочайшее светодаяние, а также созерцать в первозданной силе богоначальную красоту, преисполняться умудряющего подаяния и щедро приобщать низших к излиянию дарованной премудрости”. “Название серафимов разъяснительно указывает на их вечное движение вокруг божественного и нескончаемость, жар, быстроту и кипучесть этого непрестанного, неослабного и неуклонного движения, также на их способность возвышающе и действенно уподоблять себе низших, словно заставлять кипеть и распалять их до равного жара и очищать их, подобно урагану и всесжигающему огню, а также на их явное, неугасимое, всегда одинаково подобное свету и просвещающее свойство – прогонять и истреблять всякое порождение тьмы и мрака” (7.1).

Иерархия ангельских чинов, указывает Ареопагит, имеет своей целью “богоподражательное богоуподобление”, так что “всё занятие иерархии делится на священное приобщение и на преподание другим беспримесного очищения, божественного света и совершенствующего знания” (7.2). Престолы есть “беспримесно превышающие всякое принижение и всё священное, но низшей ступени”, они не знают никакого умаления; они неизменны и неподвижны. Знание своё они получают не через Писание, а “высочайшим светом всякого невещественного познания” и наполнены (“в меру дозволенного”) “пресущественным трисветлым созерцанием благотворной изначальной Красоты”. Поэтому они “озарены различительным знанием священного многообразия” и исполнены “первого и преимущественного обожения”, будучи священноначальствуемы “Самим Богоначалием” (7.2). Младшие порядки ангелов получают знание от старших.

Престолы располагаются “вокруг Бога” (Ис. 6:2; Откр. 4:4; 5:11; 7:11). Максим Исповедник комментирует это утверждение следующим образом. Престолы, как было сказано выше, неподвижны. Однако всякий ум, воссияв от Творца, “движется… вокруг Него, как вокруг центра, причём это не какое-то совершающееся в пространстве движение, но умственное и живое”. Это движение является возвратным, а потому может быть названо круговым. В то же время “ум пребывает в себе и спешит к самому себе; а то, что пребывает в себе и обнаруживает бессмертие, как раз и обладает покоем”. Диалектика Максима безупречна: “Одно и то же движение совершая, он не стоит, но движется, однако, оставаясь по существу всегда тем же, обладает покоем, а не движением”. Далее комментатор уподобляет это круговое движение движению циркуля вокруг точки. Это движение он рассматривает как необходимое: “ведь и по природной необходимости каждый из сущих водит вокруг Бога хороводы, своим бытием стремясь к Бытию”. Текст Ареопагита и комментарий Максима Исповедника создают впечатление комментируемого платоновского “Федра”.

Всякое название ангельского чина, говорит Ареопагит, “выявляет богоподражательные особенности их богоподобия”. Название (epwnumiva) господств указывает “на некое нераболепное и свободное от всякой земной приниженности восхождение, вообще ни к одному из тиранических неподобий никоим образом не склоняемое, а также на само непреклонное господство, которое преодолевает, как и подобает свободному, всякое ослабляющее порабощение”. “…Имя святых сил выражает некую мужественную и нерушимую доблесть, присущую всем их богоподобным действиям, которая при восприятии даруемых ей богоначальных озарений не бессильно изнемогает, но мощно восходит к богоподражанию, не оставляет по робости своей богоподобного движения, но неуклонно взирает на придающую силы сверхсущностную Силу, силообразным Её подобием в меру возможности становясь и к Ней как к изначальной силе с силой обратившись, а на следующих по рангу богоподобно нисходит, даруя силу”. “Имя святых властей выявляет равночинное божественным господствам и силам, упорядоченное и настроенное для божественных восприятий благочиние и устроение надмирной и разумной власти, которая не тиранически употребляет свои властные силы на худшее, но неудержимо и с благочинием к божественному и сама восходит, и тех, кто после неё, благопристойно ведёт…” (8.1). Этот второй ангельский чин получат просвещение и совершенствование о первого и, в свою очередь, является посредником в передаче знания и света для третьего чина.

Выстраивая такую иерархию, Ареопагит указывает на снижение степени благости при продвижении от высших чинов к низшим. Это очевидно: “самостоятельные преисполнения божественным совершеннее благосозерцательных причащений посредством других”. Самим “божественным Чиноначалием всецело и богопристойно узаконено, чтобы вторые приобщались к богоначальным озарениям через первых” (8.2).

Наконец, относительно третьего ангельского чина Ареопагит говорит следующее: “Имя небесных начал обнаруживает их богоподобную начальственность и – в соответствии со священным и подобающим для начальственных сил чином – предводительство и способность всецело обращать себя к преначальному Началу, и другими начально руководить, и самому этому началотворящему Началу по мере сил служить отображением, и пресущественное Его чиноначалие представлять устроением начальственных сил” (9.1). “Святых же архангелов порядок… общается и со святейшими началами, и со святыми ангелами: с первыми потому, что к пресущественному Началу изначально обращён, и Его по возможности отображает, и ангелов единотворит через свои гармоничные и упорядоченные невидимые предводительства; а со вторыми, поскольку относится к чину истолковательному, богоначальные озарения согласно иерархиичерез первые силы принимая и ангелам их благообразно возвещая, а через ангелов и нам являя, по священной мере каждого из божественно озаряемых” (9.2). Ангелы представляют собой низший чин, который общается с людьми, о чём говорит и Максим.

Ареопагит говорит, что “чины небесных сущностей для нас неисчислимы”, поскольку их число превосходит “слабую и ограниченную меру наших вещественных чисел” (14.1).

О природе ангелов псевдо-Дионисий сообщает, что, будучи духовными сущностями, для человеческого взора они предстают в зримых образах. Поэтому Св. Писание часто говорит о них как об огненных существах: “свойства огня – словно бы чувственные отображения богоначального действия” (15.2). Точно так же человеческий облик приписывается ангелам потому, что “человек обладает разумом и способностью устремлять свои взоры вверх, а также из-за прямизны и правильности его внешнего вида и свойственного его природе первенства и предводительства… и по природной непорабощённости и непокорности души” (15.3). В каждой из частей человеческого тела можно усмотреть соответствующее отображение ангельских свойств. Так, зрение отражает чистую устремлённость ввысь; обоняние – восприимчивость к благоуханию; слух – причастность к боговдохновению и восприимчивость к нему; вкус – насыщение духовной пищей; осязание – способность распознавать полезное и вредное; веки и брови – “хранение богосозерцательных размышлений” (15.3); юный возраст – образ вечно цветущей жизненной силы; зубы – способность разделить питающее совершенство; руки – творческое начало; сердце – богоподобную жизнь; грудь – неутомимость; позвоночник – вместилище животворной силы; ноги – способность к движению к божественному; нагота и необутость – свободу. Также значимы и одеяния: светлая и огненная одежда ангелов символизирует их богоподобие; пояса – целостность и неизменность; жезлы – царственность; копья и секиры – быстроту и способность отсекать чуждое; землемерные и зодческие орудия – искусство строить и закладывать основания.

Ареопагит приводит также символические соответствия для описания вида ангелов как металлов или животных. Электрум (Иез. 1:26; 8:2), говорит он, подобен золоту и серебру и имеет такие сияние и свечение. Медь (Иез. 1:7) сходна с огнём и золотом. Белые камни подобны свету, красные – огню, жёлтые – золоту и т.д. Образ льва (Иез. 1:10) показывает главенство ангелов, их силу и неукротимость; образ тельца (Иез. 1:10; Откр. 4:7) – силу, мощь и непобедимость; образ орла (Иез 1:10; Откр. 4:7) – царственность, высоту полёта и зоркость; образ коней (4 Цар. 2:11; Откр. 6:2 и др.) – послушание и повиновение.

Doctor Angelicus Фома Аквинский серьёзно занимался изучением природы и поведения ангелов и демонов. Г.К. Честертон заметил: “Фома и вправду занимался природой ангелов по той же самой причине, по какой он занимался природой человека. Его чрезвычайно занимали подчинённые, полузависимые создания, разные ступени свободы”. В своей “Summa theologica” Фома рассматривает природу ангелов (вопросы 50 – 64), грехопадение ангелов и свойства демонов (63 – 64), божественное управление миром ангелов (106 – 114).

Фома считает, что ангелы не суть тела и не имеют тел, но могут принимать тело. Ангелы могут познавать будущее, обладая способностями понимать универсальные причины вещей и делать на их основании точные прогнозы. Ангелы и демоны могут узнавать тайные мысли человека, хотя и не с абсолютной достоверностью: демоны, говорит Фома, “иногда с весьма большой способностью изучают расположения человека, не только когда они выражены речью, но даже когда задуманы в уме, если душа выражает их определёнными знаками тела” (De divinatione daeminium). Ангелы неспособны непосредственно воздействовать своей волей на материальные объекты, поскольку каждый творец творит подобное себе, а значит, все предметы, представляющие собой соединение материи и формы, пребывают во власти Бога, а не ангелов.

Падшие ангелы (демоны) претерпели некоторые изменения. Их способность к познанию сводится к трём аспектам: 1) хотя интеллект демонов лишён благодати и потому затемнён, они просвещены светом своей интеллектуальной природы; 2) демоны могут воспринимать то, что явлено ангелами; 3) благодаря длительному опыту демоны обладают большим интеллектуальным багажом – в силу того, что сходство врождённых им умопостигаемых видов имеет место в индивидуальных вещах.

В своём исследовании ангелов и демонов Фома столь же рационален, как и во всех прочих частях своей доктрины. Как отмечает К.В. Бандуровский, “Фома Аквинский, решая любую проблему, - будь то проблема сущности и существования, свободы воли, устройства души, - никогда не ограничивался сугубо антропологически очерченными рамками близкой нам, людям, проблематики. Но в конечном итоге выходило, что совершалось это во благо и антропологических штудий: ведь для того, чтобы лучше понять, что такое человеческая воля, полезно изучить сходные явления и в соседних “регионах” – какова, например, воля животных, воля человека в состоянии эдемской невинности (Адама), ангелов и, наконец, Божья воля. Такой метод позволял выделить рассматриваемую проблему из её обыденности, погружённости в мелкую, зачастую сиюминутную эмпирию, и вывести в чистую, логическую сферу размышления, в которой с равным правом могут сосуществовать как эмпирически постижимые объекты, так и сущности, созерцаемые умом. В этом отношении ангелы Фомы столь же необходимы для его метафизики сущности, как боги-числа для Прокла или монады – для Лейбница”.

В Средние века и эпоху Возрождения демонология оформилась как чёткая наука. Если в патристическую эпоху и раннее Средневековье изучали ангелов, то к зрелому Средневековью умы учёных обратились к демонам. Увлечение демонологией было таким сильным, что даже шотландский король Яков VI в 1597 г. опубликовал свой трактат “Демонология”, состоявший из трёх частей: о магии, о ведовстве и о природе и разновидностях демонов. Этот интерес, впрочем, обусловливался вполне практически: в Европе происходила знаменитая охота на ведьм.

Иоанн Триттемий (1462 – 1516) в своём “Трактате о дурных людях и о колдунах” приводит великолепную классификацию демонов, которую мы рассмотрим ниже:

  1. Огненные демоны. Эти демоны “носятся около высших слоёв воздуха и до Судного дня никогда не опустятся ниже, но постоянно пребудут в подлунном пространстве”. Они не имеют никаких сношений с людьми. Весьма любопытно следующее утверждение Триттемия: “Это о них, как я считаю, Апулей сказал, что сие демоническое движение есть движение огненных существ, потому что и Аристотель утверждал, что в раскалённых печах часто видят мятущиеся мелкие живые существа, которые весь свой век проводят в огне, потому что в огне они рождаются и в огне умирают, и в своё место, откуда они происходят, исчезая, возвращаются”.
  2. Воздушные демоны. Эти существа, “блуждая по небу, живут уже поближе”. Создавая себе тела из сгущений воздуха, эти воздушные демоны могут являться людям. Они производят ветры, гром и грозу. У них жестокий и грубый нрав, они любят причинять людям всяческие неприятности и заключать союзы с ведьмами. Здесь Триттемий также даёт интересные отсылки к авторитетам древности: “В житии святого Антония божественный Афанасий говорил, что воздух полон демонов, о чём ранее вещал и Меркурий трижды величайший: “очевидно, что ни одна часть мира не лишена присутствия демонов”. Святой же Амвросий говорит: “полон мир добродетелей святых, ибо полон он испорченности”. Вот почему и демоны Платона, мятущиеся в воздухе, в виде плотного светящегося снега, видны желающим рассказать о них…”
  3. Земные демоны “были низвергнуты с неба на землю за свои прегрешения”. Одни из этих демонов живут в лесах, где устраивают ловушки охотникам, другие обитают в полях и заставляют по ночам блуждать путников, третьи прячутся в пещерах, а четвёртные действуют повсюду в темноте. Земные демоны также любят заключать договоры с ведьмами, обучая их целительству.
  4. Водяные демоны, как явствует из названия, обитают в водоёмах, устраивая на морях бури. Людям они обычно являются в виде женщин, “в мужском же обличии встречаются реже, потому что живут они в сырых местах и, ведя изнеженный образ жизни, как правило, очень нелегко принимают образы других. Вот почему в древности издавна называли наяд и нереид, водяных нимф лицами не мужского, но женского пола”. Другие из них, впрочем, являются в зверином облике. В отличие от этих демонов, отмечает Триттемий, святые ангелы всегда являются в облике мужчин. Этот род демонов не общается с ведьмами.
  5. Подземные демоны живут в пещерах, гротах и расселинах скал. У них особенно скверный характер; они нападают на кладоискателей и тех, кто роет шахты. “Желая погибели роду человеческому, они устраивают в земле трещины, воздымают огнедышащие ветры и расшатывают основания зданий. Иногда ночами они, как бы отрядами сойдя с гор, водят на поле удивительные и невиданные хороводы, после чего, словно устрашась приказа какого-то предводителя, в спешке исчезают как по сигналу и возвращаются в свои убежища”.
  6. Светобоязненные демоны могут создать себе видимое тело только в темноте. По ночам они нападают на прохожих, “непроницаемые и абсолютно мрачные, раздираемые холодными страстями, коварные, беспокойные и грозные”.

Деятельность демонов, считает Иоанн Триттемий, возможна лишь в силу божественного попущения. Есть два вида людей, которые могут управлять демонами: апостолы Христа и экзорцисты, получившие право изгонять демонов от Церкви. Есть также два рода людей, неправомерно повелевающие демонами на основании договора с ними: ведьмы и некроманты.

Классификация демонов у Триттемия полностью совпадает с перечислением видов демонов трактате итальянца Ф.-М. Гуаццо “Compendium Maleficarum” (1608).

Иоанн Триттемий был весьма неоднозначной личностью. Одни из его современников считали его чуть ли не святым; другие обвиняли его в чернокнижничестве и колдовстве. Цитированный нами трактат был написан Триттемием по просьбе императора Максимилиана, который также весьма интересовался оккультизмом. У Иоанна, надо полагать, преобладал академический интерес, в ренессансную эпоху включавший в себя (как своего рода “хороший тон”) всякого рода оккультизм.

Ещё один вид демонов, о которых много писали в авторы демонологических трактатов – демоны, принимающие человеческое обличье с целью обольщения: мужские – инкубы и женские – суккубы. “Вещь чудесная и почти непонятная, - пишет Л-.М. Синистрари в своём сочинении “О демониалитете и бестиалитете инкубов и суккубов”, - это инкубы, которых называют во Франции и в Италии фоллетами, а в Испании – дуэндес, и которые не повинуются заклинателям, не страшатся заклинаний и, при приближении священных предметов, не выказывают ни малейшего испуга в противоположность дьяволам, мучащим бесноватых…”

От сношений инкубов с женщинами, утверждает Синистрари, могут рождаться люди. Таковы Александр Македонский, Сципион Африканский, Август, Платон и другие. Если Г. Шпренгер в своём “Молоте ведьм” полагал, что инкубы заимствуют семя у человека, то Синистрари убеждён в том, что “инкуб, чтобы производить потомство, употребляет семя, не заимствованное у человека”. Ангелы и демоны духовны, но, помимо них, существует ещё один род существ, обладающих очень тонкой плотью – инкубы.

Протестантизм дал миру множество мистиков и духовидцев “новой формации”. Самым известным (и самым рациональным) из них является Эммануэль Сведенборг (1688 – 1772), учение об ангелах которого мы рассмотрим ниже. Сведенборг даёт очень подробное описание устройства неба, “мира духов” и адских местностей. Мы постараемся вкратце изложить лишь его представления о самих ангелах, населяющих эти топосы.

Прежде всего, ангелы – это бывшие люди, после своей земной кончины в силу своей предрасположенности переместившиеся в один из трёх миров. “Так как ангелы люди, - говорит Сведенборг, - и они живут между собой точно так же, как и люди на земле, то у них есть и одеяния, и жилища, и тому подобное, с той разницей, однако, что всё это у них совершеннее…” (“О небесах, о мире духов и об аде” 177). Одеяния ангелов соответствуют их мудрости и в соответствии с интеллектуальным развитием ангелов различаются яркостью и цветом. Адские же обитатели ходят в изодранных тёмных одеждах соответственно своему “безумию” (182). Точно так же ангельские жилища и обстановка в них соответствуют их состоянию: чем светлее ангел, тем роскошнее его дом; ангелы не строят свои дома, но, как и всё остальное, получают в дар от Бога. Даже небесный ландшафт соответствует ангельским состояниям, “ибо всё внутреннее соответствует высокому, а всё внешнее – низкому” (188).

Ангелы не имеют представления о пространстве: “всякое перемещение или передвижение в мире духовном совершается вследствие изменения внутреннего состояния самих ангелов, так что передвижения там суть не что иное, как изменения в состоянии” (192). Стоит ангелу посмотреть в какую-либо сторону света или мысленно представить себе какую-то местность, как он уже находится там. Иными словами, ангел пребывает в том месте, которое составляет содержание его сознания в данный момент.

“Речь ангельская, равно как и человеческая, состоит из слов и так же звучно произносится и слышится, ибо у ангелов, как и у людей, есть уста, язык и уши, есть и воздух, в котором звук их речи внятно раздаётся” (235), однако всё это имеет духовный характер. У всех ангелов один язык. На этом языке некогда говорили и все земные народы и его отголоски слышны в древнееврейском. При разговоре же с человеком ангелы не пользуются вербальными средствами, и оттого человек слышит ангела говорящим на его родном языке. Помимо устной речи, ангелы имеют свою письменность (сам Сведенборг получал от них послания рукописные и печатные) – опять-таки, это иврит.

Ангелы двуполы, и на небесах существуют браки. Небесный брак – это слияние двух личностей в одну.

При каждом человеке находятся добрые и злые ангелы, через которых он соединён соответственно с раем и адом.

 

III. Учение об ангелах в гностицизме.

Учение об ангелах в гностицизме во многом сходно с таковым в христианстве. Ангелы рассматриваются как существа тварной природы, выступающие в качестве неких служебных (по отношению к Божеству) духов. Иной в гностицизме является (причём далеко не во всех случаях) оценка деятельности ангелов. Во-первых, ангелы представляют собой небесное воинство, чётко распределённое по уровням – эонам, - или же по небесным светилам. Во-вторых, они выступают помощниками Демиурга, который рассматривается как невежественное, а то и злое божество, творящее несовершенный материальный мир. И в том, и в другом случае ангелы предстают “дополнениями” к своим патронам; ни о каком свободном самоопределении для них нет и речи.

Как отмечает Е.Б. Смагина, “в гностических учениях термина ангел применяется к несовершенным или вовсе злым силам едва ли не чаще, чем к благим сущностям. Так, в “Апокрифе Иоанна” первому ангелу Армозелю далее противопоставлены ангелы – порождения Иалтабаофа, в “Евангелии египтян” различаются ангелы Пронойи и ангелы Саклы, в “Ипостаси архонтов” – благой ангел Элелеф и несовершенные ангелы сил… Такая двойственность, в общем, не отступает от традиций иудаизма и христианства, где обычно понятие “падший ангел”, ангелы, не сохранившие своего достоинства (Иуд. 6) и т.п.”

Весьма близким в гностицизме является термин “архонт” (a}rcwn), который в сирийских версиях Нового Завета (Мф. 9:18; Ин. 12:31) означает “князя тьмы”. Е.Б. Смагина даёт сводку гностических пониманий природы архонтов: “Вопрос о происхождении архонтов зависит во многом от степени монизма или дуализма различных гностических учений. Архонты могут происходить: 1) из тёмного начала (так, очевидно, следует понимать “Евангелие египтян”; 2) от благого божества, но по ошибке, вследствие несовершенства изначального замысла божества…; 3) от благого божества, сознательно; но они не совсем уподоблены богам, так как назначены властвовать над низшим миром”.

Уже у первого из известных нам гностиков Симона Волхва ангелы играют вполне отрицательную роль, выступая в качестве злых духов, удерживающих в материальном теле Премудрость-Софию. Ириней Лионский излагает учение Симона следующим образом: “Этот Симон самарянин, от которого произошли все ереси, образовал свою секту следующего содержания. Он, выкупив в Тире, финикийском городе, некоторую женщину, по имени Елену, водил её всюду с собою и выдавал за первую Мысль, мать всех вещей, чрез которую он в начале замыслил создать ангелов и архангелов. Ибо эта Мысль, выходя из него, и зная волю своего Отца, низошла в нижние области (пространства) и породила ангелов и власти, которыми, по его словам, и сотворён этот мир. После того, как она их произвела, была она задержана ими из зависти, так как они не хотели считаться порождением какого-либо другого существа. Его самого они вовсе не знали; а его Мысль была удержана порождёнными ею властями и ангелами и терпела от них всякое бесчестие, так что она не возвратилась к своему отцу и даже была заключена в человеческое тело, и по временам, как бы из сосуда в сосуд, переходит из одного женского тела в другое” (Adv. Haer. I, XXIII, 2.). Ириней продолжает: “Поэтому, Он пришёл Сам, чтобы опять взять её к себе и разрешить её от уз, а людям доставить спасение чрез познание Его. Так как ангелы худо управляли миром, потому что каждый из них стремился к верховной власти, то Он пришёл для исправления вещей и сошёл, преобразившись и уподобившись силам, властям и ангелам, чтобы явиться среди человеков человеком, хотя он не был человек; и показался пострадавшим в Иудее, хотя он не страдал” (Adv. Haer. I, XXIII, 3.). Ириней сообщает также некоторые сведения относительно этической доктрины Симона: “Пророки же предсказывали, вдохновляемые ангелами, устроителями мира; поэтому, на них более не обращали внимания те, которые веруют в Него и в Его Елену…” (Adv. Haer. I, XXIII, 3.).

Преемником Симона был Менандр, самаритянин, “который также достиг совершенства в искусстве магии”. Ириней сообщает: “По его словам, чрез искусство волхвования, которое он преподаёт, он доставляет силу побеждать самих ангелов, сотворивших мир” (Adv. Haer. I, XXIII, 5.).

Ещё более любопытно учение Иустина, которого Ипполит Римский называет “псевдогностиком” (tav Ioustivnou tou' yeudognostikou') (Ref. V, 28.). В начале всего Иустин полагает три нерождённых начала, два мужских и одно женское. Из мужских первое называется Благим (a]gaqov"); оно обладает предвидением всего. Второе мужское начало – Отец всего рождённого, называемый также Элогим (`Elweivm); оно лишено предвидения, непознаваемо и невидимо. Женское начало, называемое Эдем и Израиль, также лишено предвидения; оно гневно, двоедушно и двутело: в верхней своей части оно подобно деве Геридате, а в нижней – змее. Эти три начала – корни и источники всякого бытия. Увидев Эдем, Отец вступил с нею в супружескую связь, от которой родились 24 ангела: 12 отцовских и 12 материнских. Имена отцовских ангелов: Михаэль, Амен, Барух, Габриэль, Эссадеус и др.; имена материнских: Бабель, Ахамот, Наас, Бель, Белиас, Сатан, Саель, Адонеус, Левиафан, Фарао, Каркаменос, Латен. Эти 24 ангела составляют рай; третий отцовский ангел Барух аллегорически означает древо жизни, а третий материнский – Наас – древо познания добра и зла.

Ангелы Элогим создали человека из земли верхней части Эдем, а из земли нижней её части – животных. Человек выступал как бы залогом единства и любви между ангелами и их родителями. Эдем вложила в человека душу, а Элогим – дух. Адам и Ева аллегорически изображают на своём уровне бытия брак Элогима и Эдем. Рай был разделён на четыре части четырьмя реками, и ангелы стали управлять им.

После такого миротворения Элогим решил посмотреть на мир сверху, для чего поднялся в верхние области неба. Здесь он увидел свет, много лучший, чем созданный им. Он понял, что не является верховным божеством, как он до сих пор полагал, раскаялся и устремился к высшему Благому. Элогим воссел по правую руку Благого, однако вспомнил о своём духе, вложенном в человека, и пожелал вернуть его себе. Благой, однако, не позволил разрушать тварный мир и человека.

Покинутая Эдем сначала пыталась привлечь Элогима через своих ангелов и собственной красотой. Однако эти действия не имели никакого успеха. Тогда обиженная и разгневанная Эдем стала мучить дух Элогима, оставшийся в людях. Прежде всего, она послала Нааса в образе змея разрушить брак Адама и Евы. В помощь людям Элогим послал своего ангела Баруха, который заповедовал им не есть плодов с дерева познания добра и зла. Поскольку это дерево олицетворяется Наасом, то заповедь Баруха означала: не повиноваться этому ангелу. Однако Наас всё же выполнил свою миссию: соблазнил Еву и научил Адама педерастии. С этого времени начались страдания людей, для облегчения которых Элогим направил на них своё “благоволение”, которое указывает путь восхождения к Благому. Барух был послан к Моисею, чтобы через него побудить евреев обратиться к Благому. Однако Наас через душу Моисея исказил заповеди Баруха и дал людям свои собственные. Так началась в человечестве борьба духа и души. Эдем через своего ангела Нааса следила за всеми действиями Элогима и последовательно препятствовала им.

После ряда неудачных действий через ветхозаветных пророков Элогим выбрал человека из обрезанных – Геракла – и послал его поразить 12 ангелов Эдем. Геракл совершил свои 12 подвигов, которые аллегорически изображают его победы над ангелами. Когда Гераклу уже казалось, что его миссия завершена, к нему приблизилась дева Омфала – она же Бабель или Афродита – и лишила его силы; подвиги героя оказались пустой видимостью.

Во времена царя Ирода Элогим послал Баруха в Назарет к 12-летнему Иисусу, пасшему стада, чтобы возвестить ему о всех действиях Эдем и Элогима, а также указать путь к спасению. Иисус начал свою проповедь, и даже Наас не смог лишить его силы. Тогда разгневанная Эдем своими интригами возвела его на крест. Однако Иисус пригвоздил к кресту тело Эдем, а сам вознёсся к Благому.

Христианская концепция представлена у Иустина довольно слабо. Собственно, она ограничивается только христологией и антииудаизмом, в целом оставляя смутное впечатление. Иустин, по-видимому, познакомился с христианством через посредство азиатских офитов. Эллинистическая линия также не развита и представлена не философствованием в греческом стиле (что, казалось бы, следовало ожидать от ересиарха II в.), а элементами греческой мифологии. С иудаизмом также выходит путаница из-за резко заявленного тритеизма.

В системе александрийского гностика Василида ангелы также занимают важное место. Ириней Лионский сообщает следующее: “Василид же, желая казаться, что он открыл нечто высшее и вероятнейшее, дал своему учению бесконечное развитие. Он представлял, что прежде всего от нерождённого Отца родился Ум, от него родилось Слово; потом от Слова Разум, от Разума же Премудрость и Сила, от Силы же и Премудрости силы, начальства и ангелы, которых он называет первыми и говорит, что они сотворили первое небо. Потом, чрез истечение из них появились ещё другие и создали другое небо, подобное первому; и подобным образом, когда от них произошли другие, точно соответствующие тем, которые выше их, то образовали третье небо; и от третьего ряда в нисходящем порядке образовался четвёртый ряд ангелов, и таким же образом последовательно произошли всё новые начальства и ангелы и 365 небес. Поэтому, и год по числу небес имеет число дней” (Adv. Haer. I, XXIV, 3.). Ангелы последнего, 365-го, неба являются мироустроителями; предводительствует ими иудейский Ягве. Отец послал свой Ум (называемый Христом) для освобождения людей от власти архонтов” (Adv. Haer. I, XXIV, 4.).

Ириней сообщает, что василидиане прибегали к волхвованиям. Кроме того, “они также, вымыслив некоторые имена, выдают их за имена ангелов и возвещают, что одни из них в первом небе, другие во втором небе; и затем пытаются для 365 вымышленных небес дать имена, указать начала, ангелов и силы. Таким образом имя, в котором восшёл и низшёл Спаситель, есть кавлакау” (Adv. Haer. I, XXIV, 5.). Тот, кто познал имена ангелов и их природу, делается невидимым и недоступным для этих ангелов и сил. Как Христос был в своей подлинной сущности никому не ведом, так же неведомы и они, “между тем как они всех знают и чрез всех проходят, сами они остаются для всех невидимы и неведомы”. Таких людей очень мало. “Они говорят, что они не суть более иудеи, но ещё и не христиане; и не должны высказывать открыто свои таинства, но молчанием хранить их в тайне” (Adv. Haer. I, XXIV, 6.). Василидиане, сообщает Ириней, занимались буквенно-числовыми спекуляциями. Так, главу небес они называли Abraxa"; числовое соответствие этого имени – 365 (по числу небес): a (1) + b (2) + r (100) + a (1) + x (60) + a (1) + " (200) = 365.

Сирийский гностик “Сатурнин, подобно Менандру, учит, что один есть никому неведомый Отец, сотворивший ангелов, архангелов, силы и власти. Семью ангелами сотворён мир и всё, что в нём находится. Человек есть также творение ангелов, которые, не могши удержать светлого образа, явившегося от высшей силы, так как Он опять вознёсся, советовались друг с другом и говорили: “сотворим человека по образу и подобию”. Когда он был сотворён, и его тело по слабости ангелов не могло стоять прямо, но как червь ползал, то сжалилась над ним высшая сила, и, так как он сотворён по Его подобию, послала искру жизни, которая выпрямила человека, сделала поворотливым и оживила. Эта искра жизни возвращается, говорил он, по смерти к тому, что единородно с нею; прочее же разлагается на свои первоначальные составные части.

Он первый утверждал, что ангелами сотворены два рода людей, добрый и злой. И так как демоны помогали злым людям, то Спаситель пришёл для уничтожения злых людей и демонов и для спасения добрых. Брак и рождение детей, по их словам, от сатаны. Впрочем, некоторые из его последователей воздерживаются от мяса животных и обольщают многих такою мнимою воздержимостью. Далее говорит Сатурнин, что некоторые пророчества произошли от ангелов, сотворивших мир, а другие от сатаны, которого он принимает за ангела-противника мироздателей, преимущественно же Бога иудейского” (Adv. Haer. I, XXIV, 1-2.).

Ангелы упоминаются во многих гностических текстах. Так, “Апокриф Иоанна” (8.5) называет “первым ангелом” Армоцеля (эон света). Кроме того, “светами” здесь названы Ориэль, Давейтай и Элелет. Архонты, сообщает далее текст (11.20), созданные Иалтабаофом, создали семь сил, а каждая сила сотворила для себя по шесть ангелов; по-видимому, это творчество продолжалось, так что ангелов в конце концов стало 365. Далее подробно говорится о творении ангелами человека (адама). Ангелы получили от Иалтабаофа “семь сущностей душевных” (15.25) и приступили к делу: Этерафаопе Аброн создал его голову, Мениггесстроеф создал его головной мозг, Астерехмен правый глаз, Фаспомохам левый глаз, Иеронумос правое ухо, Биссум левое ухо, Акиореим нос, Банен-Эфроум губы, Амен рот, Ибикан коренные зубы, Басилиадеме миндалевидные железы, Аххан язычок, Адабан шею, Хааман позвоночник, Деархо гортань, плечи, Мниархон левый локоть, Абитрион правое предплечье, Эванфен левое предплечье, Крис правую руку, Белуай левую руку, Тренеу пальцы правой руки, Балбел пальцы левой руки, Крима ногти на руках, Астропос правую грудь, Барроф левую грудь, Баум правую подмышку, Арарим левую подмышку, Арехе живот, Фтхауэ пупок, Сенафим брюшную полость, Арахефопи правый бок, Забедо левый бок, Бариас [правое бедро, Фнут] левое бедро, Абенленархей костный мозг, Хнуменинорин кости, Гезоле желудок, Агромаума сердце, Бано легкие, Сострапал печень, Анесималар селезенку, Фопифро кишки, Библо почки, Роерор сухожилия (нервы?), Тафрео позвоночный столб тела, Ипуспобоба вены, Бинеборин артерии, Латойменпсефей их дыхание во всех членах, Энфолле всю плоть, Бедук [...], Арабеей пенис слева, Эйло тестикулы, Сорма гениталии, Гормакайохлабар правое бедро, Небриф левое бедро, Псерем сочленение правой ноги, Асаклас левое сочленение, Ормаоф правое колено, Эменун левое колено, Кникс правую берцовую кость, Тупелон левую берцовую кость, Ахиэль правую икру, Фнеме левую икру, Фиуфром правую ступню, Боабель ее пальцы, Трахун левую ступню, Фикна ее пальцы, Миамаи ногти на ступне, Лабериуум. Кроме того, названы главы ангелов (Афоф, Армас, Калила, Иабель, Саваоф, Каин, Авель) и их помощники (Диолимодраза, Иамеакс, Иакуиб, Уертон, Удиди, Арбао, Лампно, Лэекафар, Барбар, Имаэ, Писандриаптес, Коаде, Одеор, Асфиксикс, Синогхута, Аруф, Сабало, Хархарб, Хфаон, Бафиноф, Хнукс, Харха, Ароэр, Тоэхеа, Аол, Харанэр, Бастан, Архентехфа, Марефнунф, Абрана). Над этими тридцатью ангелами начальствуют Михаэль, Уриэль, Асменедас, Сафасатоэль, Аармуриам, Рихрам, Амиорпс (15.20–17.30). В 19.10 автор апокрифа сообщает, что вместе с ангелами над созданием человека трудились и демоны.

Над чувствами человека поставлен главный ангел Архендекта; над восприятием - Дейфарбас; над воображением - Уммаа; над согласием – Аахиарам; над “порывом” Риарамнахо. Демоны властвуют над телесными жаром, холодом, влагой и сухостью: над жарой господствует Флоксофа; над холодом - Орооррофос; над сухостью - Эримахо; над влагой - Афиро. Над эмоциями человека начальствуют четыре демона: Эфемемфи - над удовольствием; Иоко – над желанием; Ненентофни - над печалью; Блаомэн – над страхом. Все они подвластны Эстенис-ух-епиптоэ. За более подробным перечнем ангелов и демонов автор апокрифа отсылает (19.5) читателя к “Книге Зороастра”.

Столь длинные перечни имён ангелов связаны с тем, что гностикам требовалось знать все имена ангелов – для успешного прохождения через небесные уровни после земной смерти посвящённого и для обретения магической власти над ангелами.

В “Апокрифе Иоанна” (29.5) мы находим упоминание о сожительстве ангелов с “дочерьми человеческими”, причём ангелы были посланы первым архонтом для намеренного осквернения людей. При этом им пришлось принять вид инкубов.

“Евангелие от Филиппа” (26) сообщает, что Христос проповедовал ангелам, причём сам принял вид ангела.

“История Иакова о рождении Марии” и ессейское “Евангелие мира” говорят об ангелах девы Марии. Последний текст, кроме того, повествует об ангелах воздуха, воды, солнечного света и земли, дающих людям очищение, ангелах тепла и прохлады.

В дуалистической системе Мани ангелы разделены соответственно двум началам мироздания на светлых и тёмных. Материя красоте Света, решила его захватить. Пять жилищ Мрака (они же пять миров плоти) открылись, и из них пролились стихии Мрака: Дым, Огонь (Пожар), Ветер, Вода и Тьма. В мирах Влажного и Сухого Материя стала выращивать из пяти стихий пять видов деревьев, в которые сама же и воплотилась. В то же время Отец Величия, чтобы противостоять замыслам Материи, произвёл из себя Великий Дух (Мать жизни) и Первочеловека. Из Первочеловека эманировали светлые стихии: Воздух, Огонь, Вода, Ветер и Свет. Эти стихии стали боевыми доспехами Первочеловека. Когда Материя на своих деревьях вырастила пять плодов, они упали на почву миров Сухого и Влажного, и из них вышли пять архонтов, демонов Мрака. Архонт мира Огня – лев; архонт мира Ветра – орёл; архонт мира Воды – рыбы; архонт мира Тьмы – дракон. Сильнейшим является пятиликий архонт Дыма; у него львиная голова, орлиные крылья, туловище дракона, четыре лапы (как у демонов) и рыбий хвост. Архонт Дыма повёл силы Мрака в наступление на Свет. Они взошли вверх, к границе Мрака, и захватили некоторую часть Света, смешавшись с ним.

Тогда Мать жизни и все светлые божества благословили Первочеловека на битву. Первочеловек облачился в свои светлые стихии, спустился в захваченную Мраком область и вступил в битву с его силами. Он побеждал силы Мрака, однако ему пришлось отдать тёмным стихиям свои одеяния, которые связали архонтов Мрака и не дали им продвигаться дальше. При этом Первочеловек остался безоружным. Тогда Отец Величия произвёл из себя Дух живой (Отец жизни), который воззвал к Первочеловеку. Первочеловек услышал его в бездне и ответил. Эти Зов и Ответ стали двуединым божеством. Дух живой спустился на поле битвы и вознёс Первочеловека обратно в страну Света. Поскольку Первочеловек соприкасался с силами Мрака и познал смешение, он не сразу смог слиться со светлыми божествами.

Итак, Мрак был связан, но на границе Света и Мрака осталась область смешения, где пять светлых стихий были раздроблены и смешаны с Мраком. Тогда Дух живой и Мать жизни спустились в эту область и стали переделывать её, чтобы можно было начать выделение частиц Света и их возвращение в высь. Это и было миротворением. Божества-демиурги связали архонтов Мрака и поставили их в разные области мира. Из их тел была сотворена земля, поставленная посреди моря. Над землёй были созданы из душ тёмных архонтов десять небесных твердей. Под твердями Дух живой создал Колесо звёзд, где вращаются души архонтов, светящиеся разорванными ими одеяниями Первочеловека. Семеро царей миров Мрака стали пятью планетами и двумя астрологическими аналогами Солнца и Луны; двенадцать слуг Материи стали двенадцатью зодиакальными созвездиями. Дух живой облачился в три Одеяния – Ветер, Воду и Свет; затем он сделал эти одеяния “переправами”: омыл их и опустил в бездну, по этим переправам стали спускаться три соответствующие тёмные стихии. Мутная вода от омовения “переправ” была вылита в море; от этого морская вода имеет такой вкус и непригодна для питья. Из этих мутных вод образовался Гигант моря, который с тех пор и плавает в нём, находясь под влиянием зодиакальных знаков и планет. Аналогично Воздух и Ветер поднимаются вверх, а осадок в виде Дыма и тёмного Ветра опускаются вниз. Кроме того, были установлены три Колеса (ветровое, водяное и огненное), посредством которых соответствующие стихии поднимаются вверх. Земля была окружена стеной Воды (морем), стеной Огня и стеной Тьмы. После очищения стихий тёмный остаток спускается в геенну. Дух живой поставил стражами над миром пять своих эманаций: Светодержца – над всеми твердями, Царя чести – в седьмой тверди (он следит за восхождением Света), Адаманта – стеречь архонтов Материи, Царя славы – вращать три колеса стихий, Омофора – держать землю и тверди. Светодержец выстроил новый эон, куда должен вознестись очищенный Свет. У каждого из сынов Духа живого есть в подчинении свои ангелы.

После этого Отец Величия послал вниз ещё одну свою эманацию – Третьего Посланца, к которому должен восходить Свет из мира. Материя и её силы, увидев Третьего Посланца, позавидовали его красоте и решили создать для себя такое же существо, чтобы оно стало им защитой от Света и божеством. Материя взлетела к Посланцу, однако не сумела его достичь и упала обратно в бездну. Из той части Материи, которая упала на влагу, возникла эманация, которую укротил Адамант. Из остальной части выросло дерево, давшее плоды; из этих плодов вышли архонты двух полов, которые совокупились, надеясь породить существо по образу Посланца. Однако у этих косных архонтов не получилось ничего, кроме Выкидышей. Эти Выкидыши вместе с архонтами вошли в область, которую стерёг Адамант, и остановили восхождение Воды, Ветра и Огня. Самый сильный из Выкидышей, по имени Сакла, собрал светоносное семя от всех своих собратьев и, вместе со своей подругой, сотворил первых людей – Адама и Еву – в которых вложил этот свет. Сакла, совокупившись с Евой, породил Авеля и Каина.

Тогда Отец Величия произвёл из себя Иисуса-Сияние и Деву Света. Иисус сошёл в область, контролируемую Адамантом, усмирил Выкидышей и архонтов и восстановил восхождение светлых стихий. Потом он спустился к первым людям, принял облик Евы и просветил Адама, дав ему знание о божественной сущности его души и о пути спасения. После этого Иисус вознёсся ввысь. Для того, чтобы очищать и возносить человеческие души, были созданы два Корабля Света – Солнце и Луна (Солнце – из светлой стихии, Луна – из Воды). На Солнце поселился Дух Живой, на Луне – Иисус-Сияние и Дева Света. Эта Дева Света является архонтам, отчего у них бывает поллюция – извержение света.

У Адама и Евы родился сын Сиф, которому Адам передал учение Иисуса. От Сифа произошло поколение праведников, последним из которых был сам Мани; каждому из этого рода являлся Двойник (эманация Иисуса-Сияния), наставлявший их в божественном знании. Все эти праведники из рода Сифа становились основателями истинных церквей. После смерти каждого Апостола (потомка Сифа) церковь некоторое время пребывает в праведности, а потом приходит в упадок. Тогда приходит новый Апостол.

В манихействе “термин ангел почти всегда означает сущность божественную и крайне редко упоминается в отрицательном смысле… Ангелов здесь можно подразделить на “горних”, обитающих в эонах, “космических”, выполняющих функции стражей и хранителей мира смешения, и тех, что призваны охранять и спасать человека от козней Мрака”.

________________________________

Литература:

  1. Бандуровский К.В. Демонология Фомы Аквинского // Человек. – 1999. - № 5. – С. 79-85.
  2. Веселовский А.Н. Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине. – СПб., 1872.
  3. Глаголев А. Ветхозаветное Библейское учение об ангелах. – Киев, 1900.
  4. Гностики. Сборник материалов. – Киев, 1996
  5. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. Пер. М.Г. Ермаковой. – СПб., 1997.
  6. Иоанн Триттемий. Трактат о дурных людях и колдунах. Пер. Е.А. Шервуд и М.А. Тимофеева // Демонология эпохи Возрождения. Под ред. М.А. Тимофеева. – М., 1996.
  7. Иосиф Флавий. Иудейская война. Пер. Я.Л. Чертка. – СПб., 1900.
  8. Ириней Лионский. Творения. Пер. П. Преображенского. Изд.2-е. — СПб., 1900. Репринт: — М., 1991.
  9. Кефалайа (“Главы”) (Коптский манихейский трактат). Перевод с коптского, исследование, комментарий, глоссарий и указатель Е.Б. Смагиной. — М., 1998.
  10. Книга Еноха. Пер. А. Смирнова // Книга Еноха: Апокрифы. – СПб., 2000.
  11. Лосев А.Ф. Конструктивный смысл ареопагитского первоначала // Ареопагитские разыскания. — Тбилиси, 1986.
  12. Лосский В.Н. Отрицательное богословие в учении Дионисия Ареопагита, Seminarium Kondakovianum. — Прага, 1929.
  13. Мещерский Н.А. К истории текста славянской Книги Еноха: (Следы памятников Кумрана в византийской и славянской литературе) // Византийский временник. Т. 24. – М., 1964.
  14. Мещерский Н.А. К вопросу об источниках славянской Книги Еноха // Краткие сообщения Института народов Азии. – 1965. — № 86.
  15. Мифы народов мира. Энциклопедия. Под ред. С.А. Токарева. В 2-х т. – М., 1994.
  16. Ориген. О началах. Пер. Н. Петрова. – Новосибирск, 1993.
  17. Порфирьев И.Я. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. – СПб., 1877.
  18. Сведенборг Э. О небесах, о мире духов и об аде. Пер. А.Н. Аксакова. – М., 1993.
  19. Синистрари Л.-М. О демониалитете и бестиалитете инкубов и суккубов. Пер. З.Ф.В. // Демонология эпохи Возрождения. Под ред. М.А. Тимофеева. – М., 1996.
  20. Смирнов А. Книга Еноха. – Казань, 1888.
  21. Смирнов А.В. Книга Юбилеев, или Малое Бытие. – Казань, 1895.
  22. Соколов М.И. Славянская книга Еноха Праведного. – М., 1910.
  23. Тантлевский И.Р. Книги Еноха. – М. – Иерусалим, 2000.
  24. Тихонравов Н. Памятники отречённой русской литературы. В 2-х т. М., 1863.
  25. Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма (Наг-Хаммади, 11, сочинения 2, 3, 6, 7). — М.,1979.
  26. Трофимова М.К. Гностические апокрифы из Наг-Хаммади // Апокрифы древних христиан. Исследование, тексты, комментарии. — М.,1989.
  27. Трофимова М.К. Из коптских гностических текстов (“Пистис София”, фрагменты) // Знаки Балкан. — М.,1994.
  28. Трубецкой С.Н. Учение о Логосе в его истории. Философско-историческое исследование. — М., 1900.
  29. Флоровский Г.В. Corpus Areopagiticum // Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. Пер. М.Г. Ермаковой. – СПб., 1997.
  30. Фома Аквинский. О нападении демонов. Пер. К.В. Бандуровского // Человек. – 1999. - № 5. – С. 86-99.
  31. Хосроев А.Л. Александрийское христианство. По данным текстов из Наг-Хаммади (II.6; VI.3; VII.4; IX.3). — М.,1991.
  32. Честертон Г.К.Ч. Святой Фома / Вечный человек. – М., 1991.
  33. Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. – М., 1990.