Во имя Отца Света, Софии-Матери и Вечного Иисуса!

Invisible Gnostic Front of Liberation
ГНОСТИЧЕСКИЙ ФРОНТ

Начало

F. A. Q.

Наш Гнозис

Наш Тезаурус

Иконостас

Евангелия

Библиотека

Документы

Книга Змея

Контакты

English

IGFL

Counter.CO.KZ

Рейтинг@Mail.ru

http://gnostic.front.ru/

http://front.gnostik.ru/

http://gnostik.front.ru/

Site designed
by Jesus Ophis,
2005 - 2006

Дм. Алексеев
Античное христианство
и гностицизм

Все аутентичные тексты гностического христианства найдены в Египте - вследствие тамошних благоприятных природных условий, позволяющих папирусным и пергаментным рукописям сохраняться достаточно долго вне хранилищ - и дошли до нас на саидском и субахмимском диалектах коптского языка. Все они являются переводами с греческих оригиналов, причем для некоторых – в частности, Евангелия Истины, Евангелия от Фомы, 1 и 2 Откровений Иакова, Книги Величия Отца, – современные исследователи предполагают существование ныне утраченного арамейского протографа, впоследствии ставшего основой для греческого, а уже затем для коптского перевода. Напомню, что родным языком Спасителя и Его апостолов был как раз арамейский, при этом ни один из канонических текстов НЗ, не является переводом с арамейского языка, но все они изначально создавались на греческом, хотя ряд исследователей предпринимали попытки восстановить арамейский оригинал изречений (логий) и притч Иисуса[1]

Всего целиком или фрагментарно до нас дошли 18 кодексов гностических текстов – один пергаментный и остальные – папирусные. Из них тринадцать в составе библиотеки, захороненной около 350 года в Хенобоскионе (ныне – Наг Хаммади) в Верхнем Египте и найденной в 1945 году арабскими крестьянами во время земляных работ[2].

Ранее были известны кодексы Аскью[3] и Брюса[4], хранящиеся с 18 века в Англии, и Берлинский папирус 8502[5], приобретенный в Египте в конце 19 века.Критическое издание текстов было осуществлено в 20 веке. Известны еще два кодекса, не опубликованные поныне в силу ряда причин.

В состав опубликованных кодексов входят следующие тексты:

1. Евангелие от Фомы.
2. Евангелие от Филиппа.
3. Евангелие Истины.
4. Евангелие от Марии Магдалины.
5. Апокриф Иоанна.
6. Беседа Спасителя.
7. Книга Фомы.
8. Деяния Петра и 12 апостолов.
9. Деяние Петра.
10. Послание Иакова к Керинфу.
11. Послание Петра к Филиппу.
12. Послание к Регину (Слово о воскресении).
13. Послание Евгноста.
14. Премудрость Иисуса Христа. Текст является позднейшей переделкой Послания Евгноста и ценен только тем, что позволяет составить представление о методах работы античных редакторов и интерполяторов.
15. Откровение Павла. Известен поздний псевдоэпиграф с этим же названием.
16. 1 Откровение Иакова.
17. 2 Откровение Иакова.
18. Откровение Петра. Также известен поздний псевдоэпиграф с этим названием, с садистским удовольствием описывающий мучения грешников в аду.
19. Откровение Адама.
20. Книга Великого незримого Духа (Евангелие Египтян). Евангелием данный текст не является. Название дано современными исследователями на основании находящихся в колофоне слов «благовестие египтянам».
21. Зостриан.
22. Аллоген.
23. Марсан.
24. Три стелы Сифа.
25. Мелхиседек.
26. Парафраз Сима.
27. Второе слово великого Сифа.
28. Мысль великой Силы.
29. Мысль Нореи.
30. Гипсифрона.
31. Молитва Апостола Павла.
32. Поучения Силуана.
33. Изречения Секста.
34. Трехчастный трактат.
35. Происхождение мира.
36. Ипостась архонтов.
37. Достоверное учение.
38. Свидетельство Истины.
39. Истолкование знания.
40. Первая Мысль в трех образах.
41. Книга Величия Отца.

Апокриф Иоанна повторяется четырежды – два раза в краткой и два раза в пространной версии, что свидетельствует о его большой популярности; Послание Евгноста, Премудрость Иисуса Христа, Евангелие Истины, Происхождение мира, Книга Великого незримого Духа – по два раза.

Также эти кодексы включают ряд фрагментов о крещении, помазании, евхаристии (кодекс 11 наг Хаммади) и о вознесении души (кодекс Брюса). Кроме того, в кодексе 6 находятся уникальное в своем роде произведение Гром, Совершенный Ум[6], а также памятники эллинского герметизма – Слово о Восьмом и Девятом, фрагмент диалога Асклепий, известного также в латинском переводе, и герметическая Молитва благодарения. Есть еще отрывок из «Государства» Платона.

Трактат Пистис София, содержащийся в кодексе Аскью, особенно его четвертая глава, и 1 и 2 книги Иеу, содержащиеся в кодексе Брюса, поздние, принадлежат к значительно отклоняющейся системе мысли, и о них следует говорить отдельно.

Выдающийся библеист, профессор Гарварда Гельмут Кёстер, автор фундаментального «Введения в НЗ», прямо указывает, что такие содержащиеся в библ.НХ тексты еванегльской традиции, как Евангелие от Фомы и Беседа Спасителя, отражают более раннюю стадию развития традиции, чем та, что зафиксирована в каноне НЗ[7].

Практически все памятники гностического христианства в настоящее время переведены на русский язык. Переводы, выполненные с коптского языка А.И.Еланской[8], М.К.Трофимовой[9], Е.Б.Смагиной[10], А.Л.Хосроевым[11] были опубликованы в книгах этих авторов и академических журналах. Ряд переводов в настоящее время подготовлен к публикации. Часть текстов переведена молодыми учеными Иваном Егоренковым и Алексеем Мома. Все переводы можно найти на сайте tower.vlink.ru.

Общим недостатком этих переводов является несоответствие применяемой при переводе лексики русской национальной традиции перевода Св.Писания, т.е. сами слова, которые переводчики применяют для передачи тех или иных понятий и терминов, не соответствуют словоупотреблению ни в русском Синодальном, ни в церковнославянском Елизаветинском переводах Библии. Следствием этого стала невозможность для читателей опознать большинство библейских параллелей и аллюзий, находящихся в текстах. Выявлением хотя бы прямых цитат из Писания утрудил себя только А.Л.Хосроев. Кроме того, российские переводчики, вслед за своими западными коллегами, выделяют ряд слов в качестве «гностических терминов» и вообще оставляют их без перевода, хотя в библейском переводе те же слова имеют четко определенные русские аналоги. Это в значительной степени искажает читательское восприятие текста. Кроме того, хотелось бы отметить, что большинство переводчиков являются светскими учеными-филологами, не воспринимающими переводимый текст, как священный, и имеющими своё, порой очень своеобразное, представление не только о гностическом христианстве, но о христианстве вообще, что также порождает ряд проблем. Иногда переводятся слова, без попытки понять стоящий за ними смысл. Временами текст кажется покрытым какой-то корой, о его смысле приходится догадываться.

НАЗОРЕЙСТВО

Назореи – религиозно-этническая общность в современных Ираке и Иране, известные также как мандеи или сабии. В настоящее время используют самоназвание «мандеи», т.е.буквально – знающие, гностики. Название «назореи» раньше бывшее общим, теперь используется для обозначения наиболее образованных представителей духовенства, постигших все таинства сложного вероучения и совершаемых богослужений.

Происхождение секты палестинское, т.е. по крови и языку назореи являются потомками древнего Израиля. Свой уход из Палестины в Вавилонию сами назореи связывают с убийством Иоанна Крестителя и последовавшими за ним погромами и убийствами назореев, совершенными фанатиками иудаизма. Разрушение Иерусалима и в первую очередь иерусалимского храма римлянами описывается в священных книгах назореев как возмездие за эти злодеяния.

Назорейская доктрина – назирута – очень сложна и вобрала в себя многочисленные позднейшие влияния. Характерными особенностями древнейшего, связанного с Палестиной, пласта назорейских преданий являются культ проточной воды, связанный с крещением в реке Иордан (любой проточный водоем, в котором совершается крещение, называется «иорданом»), отрицание иудаизма (соответствующие выражения назорейских писаний жестче выражений, примененных в ВЗ к ханаанским культам), ценности видимого мира и благости его творца. Антихристианская полемика, также присутствующая в назорейских книгах, поздняя и не может быть датирована ранее 4-5 в.

Религиозная литература, огромная по своему объему, написана на диалекте арамейского языка с использованием особой системы письма. Важнейшими книгами являются: Коласта (Собрание) – сборник поэтических гимнов, окончательная редакция которого датируется 3 веком, Гинза (Сокровище), древнейшие фрагменты которой, в основном также гимны, датируются очень ранним периодом и связаны еще с палестинскими реалиями, и более поздняя Драшья д-Яхья (Книга Иоанна Крестителя).

Ни один из памятников назорейской литературы не переведен на русский язык.

Таинств в назарействе два – крещение и причащение, во многом сходные с христианскими, но наполненные иным вероучительным содержанием. Основные отличия – крещение совершается над верующими многократно, по меньшей мере ежегодно, причащение отличается еще значительней, поскольку мандейская община не является христианской деноминацией.

МАНИХЕЙСТВО

Мани Хайа (216-276) религиозный мыслитель, синкретист, называвший своими предшественниками Иисуса Христа, Зороастра и Будду, в молодости был изгнан из назорейской общины как еретик. В дошедших до нас достаточно ранних и полных переводах манихейских текстов на коптский язык значительный интерес представляют точки соприкосновения с тогдашним сирийским христианством, цитаты и толкования ряда древнехристианских текстов. Более поздние манихейские рукописи, обнаруженные в Средней Азии, значительно менее интересны для истории собственно христианства, поскольку отражают развитие восточной ветви манихейства, происходившее вне полемики с ортодоксальным христианством и связанное с обожествлением личности Мани Хайа, предпосылки к чему есть уже и в коптских манихейских текстах.

Достаточно полное представление о манихейском учении позволяет составить переведенный Е.Б.Смагиной на русский язык трактат Кефалайа (Главы Учителя)[12], представляющий собой изложение проповедей Мани Хайа перед учениками.

Следует отметить, во-первых, что сочиненная ересиологами биография Мани Хайа опирается не на исторические источники, а на художественное произведение – т.наз. «Деяния Архелая»[13], а во-вторых, что средневековые европейские религиозные движения, к которым их противники из официальных церквей на Востоке и на Западе применяли название «манихеи» как бранную кличку, в действительности были христианскими, а не манихейскими. По свидетельствам ересиологов, которым в данном случае можно верить, их участники зачастую вообще ничего не знали о Мани Хайа и не задумываясь анафематствовали его самого и его учение. Причина облыжных обвинений в «манихейской ереси» заключается в том, что декреты имп.Диоклетиана против христиан и манихеев были отменены имп.Константином только в части, касающейся христиан, а в отношении манихеев продолжали действовать и подтверждались уже «христианскими» императорами. Ересиологи просто пытались – и небезуспешно – подвести своих идейных противников под уголовное преследование.

ГЕРМЕТИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ

Сохранившиеся герметические тексты и фрагменты являются памятниками эллинистического монотеизма. Широко распространенное в древности мнение о их доэллинистическом, древнеегипетском происхождении не нашло подтвердения в ходе исследования. Наличие в поздних герметических текстах антихристианской полемики, достаточно, впрочем, сдержанной по тону, не позволяет датировать эти памятники ранее 3-4 века, хотя входящие в них отдельные части, возможно, значительно более древние; по крайней мере, уже со 2 в. известен христианский апокалипсис Пастырь Ермы, являющийся своего рода литературной пародией на герметический корпус (Гермес и Ерма – это одно и то же греческое имя; разночтение вызвано различным способом транслитерации).

На русском языке недавно изданы целых два перевода герметических текстов – К.Богуцкого[14] и Л.Ю.Лукомского[15].

Говоря о языческой философии, нельзя не упомянуть о Филоне Александрийском. Его попытки понимания иудейских Писаний через призму эклектической эллинской философии были категорически отвергнуты нормативным иудаизмом, как безграмотные и некорректные, но были с радостью подхвачены раннехристианскими апологетами, как позволяющие находить в иудейских писаниях, простых и понятных, некий сокровенный духовный смысл, о котором даже не подозревали авторы этих писаний.

ЧТО СБЛИЖАЕТ ВСЕ ЭТИ ТЕКСТЫ С НОВЫМ ЗАВЕТОМ?

С НЗ эти тексты сближает во многом общий понятийный аппарат и ряд параллелей и аллюзий, на что неоднократно указывали в первую очередь западные исследователи. Количество перекрестных ссылок Библии и библиотеки НХ вообще не поддается учету – оно огромно. На совпадение понятийного аппарата назорейских книг и Евангелия от Иоанна указывал Р.Мацух[16]. Близость ряда важнейших терминов у назореев и в коптских гностических книгах исследовал К.Рудольф[17]. Манихейство и герметизм отстоят несколько дальше, но также есть множество точек соприкосновения, особенно если учесть, что и Мани Хайа и авторам герметического свода была доступна и христианско-гностическая и иудео-христианская литература.

ЧТО КАТЕГОРИЧЕСКИ ОТЛИЧАЕТ ЭТИ ТЕКСТЫ ОТ НОВОЗАВЕТНЫХ?

При всем многообразии подходов в описанных текстах их основным отличием от книг новозаветного канона является четкое различение между высшим Богом и творцом материального мира, воспринимаемым в лучшем случае как вторичное божество. В христианско-гностической литературе есть разные подходы к этой проблеме – либо творец, пребывая в послушании Богу, творит «по образу данному свыше» материальный мир, причем материя остается злом, а ее реальность отрицается (Книга Величия Отца в кодексе Брюса) (В этой связи следует упомянуть о прологе Иоанна – Ин.1:3: panta di autou egeneto kai cwri~ autou egeneto ouden, т.е. «Посредством Него возникло Все (духовная, умопостигаемая реальность), и ничто (материальный, видимый мир) возникло без Него»)[18]; - либо акт творения отождествляется с грехопадением, а сам творец изображается как восставший и падший ангел. Как правило, эти тексты сопровождаются внешне вполне корректным, но издевательским по сути цитированием соответствующих отрывков ВЗ – и прежде всего начальных глав Книги Бытия.

У назореев творцом мира является падший, но способный к покаянию ангел Птахиль – имя состоит из имени египетского демиурга Птаха и теофорной частицы «-ил». Его покаяние в конце времен приведет к исчезновению материи. Следует особо подчеркнуть, что Птахиль не тождествен иудейскому божеству Адонаи, чей образ в назорейских книгах также является отрицательным, что отражает обоюдную ненависть иудеев и назореев.

В манихейской мифологии видимый мир создан светлыми сущностями на определенный срок для преодоления последствий вторжения сил Мрака в область Света. Мир объективно является злом, но все же меньшим, чем агрессия сил Мрака. В описание творения Мани Хайа ввел тошнотворные подробности – например, небо и земля сотворены из ободранных и расчлененных, но остающихся при этом живыми туш чудовищ области Мрака.

В герметизме, следующем в данном случае общей эллинистической тенденции, т.е. монистическом и нравственно индифферентном, нет принципиального осуждения творца и творения. Тем не менее, творец изображен как второе, низшее божество.

Писания НЗ имеют принципиально иной подход – Христос, Слово Божие, понимается в перспективе канона НЗ как одновременно Творец и Спаситель, хотя такой подход и рождает определенные логические и богословские проблемы, в частности – происхождения зла, смысла крестной жертвы и др.

ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ТВОРЧЕСТВО

Общепризнано, что книги, вошедшие в канон НЗ, создавались на протяжении 1-2 в. Как указывает российский исследователь С.В.Лёзов со ссылкой на немецкого ученого 19 в. Франца Овербека, патристика использует формы профанной литературы своего времени, в то время как христианская «протолитература» изолирована – не имеет ни образцов в прошлом, ни продолжения в последующую эпоху, что, по мнению Овербека, указывает на разрыв между верой первоначального христианства и верой большой Церкви[19].

К группе текстов «протолитературы», то есть евангельской традиции, принадлежат:

все писания НЗ; т.н.писания мужей апостольских: послания Игнатия Богоносца, Климента Римского, входившие иногда в сборник НЗ послание Ванавы, Пастырь Ермы и Откровение Петра, ряд евангелий, не вошедших в канон и сохранившихся в цитатах и отрывках. С известной долей условности сюда же можно отнести позднейшие псевдоэпиграфические тексты типа Откровения Павла и Евангелия от Никодима, носящие уже совершенно сказочный характер. В то же время именно к группе христианской протолитературы должны быть отнесены все памятники христианской гностической традиции, сохранившиеся на коптском языке, включая поздние, датирующиеся не ранее 3 в. книги Пистис София и Иеу, отражающие полную идейную и литературную деградацию евангельского творчества и все же, в отличие от творений апологетов 2 века, начиная с Юстина, входящие в группу.

ДВОЙСТВЕННОСТЬ ТРАДИЦИИ В САМОМ НОВОМ ЗАВЕТЕ

При этом в рамках самого НЗ можно выделить две группы текстов, соединенные между собой достаточно искусственно: с одной стороны это корпус Павла (без псевдоэпиграфического Послания к Евреям) и корпус Иоанна (без Апокалипсиса, по языку, стилю и образности просто несовместимого с остальными писаниями корпуса); с другой – синоптические Евангелия, Деяния, Послания Петра, Иакова, Иуды, неизвестного автора к Евреям и Апокалипсис. Принципиальным отличием между этими двумя группами является употоребление (или неупотребление) определенных слов, терминов и понятий богословского характера, то есть все тот же понятийный аппарат. При этом само состояние текстов позволяет предположить, что корпусы Павла и Иоанна изначально представляли собой нечто целостное, но были подвернуты обстоятельному редактированию в иудео-христианской среде, тогда как вторая группа создавалась в той же среде, но уже не на основе редактирования, а на основе использования предшествовавших текстов как литературных источников.

Говоря о иудео-христианстве, следует отметить, что речь идет не о этническом и языковом, а о идеологическом явлении. Это становится особнно очевидным, если учесть, что большинство ветхозаветных цитат в НЗ сделаны по тексту Септуагинты, греческого перевода ВЗ.

КОРПУС ПАВЛА И МАРКИОН

В состав НЗ входят 14 Посланий Апостола Павла. Десять из них были опубликованы в Риме около 140 года видным деятелем ранней церкви Маркионом, впоследствии объявленным еретиком. Сам текст опубликованных Маркионом Посланий был значительно короче того текста, который мы имеем сегодня. Отцы-ересиологи неоднократно обвиняли Маркиона в различных прегрешениях, включая растление невинных дев, но прежде всего в том, что он произвольно сократил текст Посланий в угоду своим еретическим взглядам, изъяв оттуда циаты из ВЗ и указания на преемственность христианства по отношению к иудаизму. Отцы обильно цитировали опубликованный Маркионом текст, действительно очень сильно отличающися от новозаветного, что позволило А.фон Гарнаку восстановить значительную часть маркионова издания[20]. Следует упомянуть, что фон Гарнак верил ересиологам и считал, что Маркион действительно произвольно сократил подлинный текст Павла. Но через два года после выхода в свет второго издания его работы «Маркион, Евангелие чуждого Бога» французский исследователь П.-Л.Кушу, сравнивая восстановленную фон Гарнаком версию Посланий с новозаветной, неопровержимо доказал[21], что текст Маркиона является изначальным и подлинным, тогда как пространная редакция Посланий, вошедшая в НЗ, изуродована многочисленными вставками и переделками, иногда полностью разрушающими мысль Павла, и дополнена тремя т.н.«пастырскими» посланиями, заведомо не имеющими к Павлу никакого отношения. Курьезно, но в одном из них – 1Тим.6:20 упомянута опубликованная Маркионом в 144 году книга Антитезы (в русском синодальном переводе «прекословия лжеименного знания»), что не только позволяет достаточно точно датировать пастырские послания, но и характеризует интеллектуальный уровень их составителей.

В действительности, новостью открытие Кушу не стало, поскольку на некую неудобовразумительность Посланий Павла указывал автор 2 Послания Петра (3:15), очевидно, читавший их уже в отредактированном виде, то есть не ранее середины 2 в., а позднеантичный языческий автор Порфирий прямо издевался над Св.Павлом, говоря, что тот постоянно противоречит сам себе[22]. Сличение текстов Павла по Маркиону и по НЗ позволяет отнозначно установить, что редактирование велось в иудео-христианском духе, причем Павлу были приписаны идеи о преемственности христианства по отношению к иудаизму, сохранении богоизбранности иудеев и – главное – о тождественности христианского Бога, Отца Иисуса Христа, божеству ВЗ, почитавшемуся в Иерусалимском храме. Взглядам Павла эти идеи не были присущи, а упоминание реалий ВЗ он напрямую связывал, вполне в духе гностической парадигмы, с темой Закона как Греха и законодателя как бога века сего.[23]

КОРПУС ИОАННА

Для Евангелия и Посланий Иоанна также характерно существенное отличие понятийного аппарата от аппарата синоптиков и других соборных посланий. Важнейшим, однако, для понимания Иоанна является совпадение ряда ключевых понятий с одной стороны с коптскими гностическими текстами, а с другой – с священными книгами назореев, что позволило немецкому ученому Р.Мацуху сказать, что ряд положений Ев.Ин. мог быть абсолютно понятен только ученикам из назореев[24]. Иудаизирующая редакция Иоанна, связывающая те или иные действия Спасителя с «реченным пророками» является вторичной. Редакторы поленились изъять указания о том, что иудеи не знают Бога (Ин.8:55), сохранили в тексте убийственное «отец ваш диавол», обладающее отнюдь не нравственным, а онтологическим значением, и даже оставили 1Ин.3:12 «Каин, который был от лукавого и потому убил брата своего» – прямую параллель на Быт.3:1 слова Евы «приобрела я человека от Господа» – в древнееврейском оригинале «от Яхве»[25].

Иудаизирующими вставками следует признать цитаты ВЗ, вводимые формулой «да сбудется слово», упоминания Моисея в позитивном контексте и уникальное место Ин.4:22, где Спаситель исповедует Себя иудеем и произносит бессмертное «спасение от иудеев».

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ

Как уже говорилось, в отличие от корпуса Павла и Иоанна, синоптические евангелия изначально создавались в иудео-христианской среде, хотя при этом и использовались более ранние источники. В исследовании синоптической проблемы есть еще один важный вопрос. Если доказано до степени полной очевидности, что Маркион не редактировал Посланий Павла (мог, конечно, и отредактировать, но в этом случае он был бы гениальным филологом, опередившим свое время по меньшей мере на 1800 лет), то почему мы должны предрполагать, что он редактировал Евангелие от Луки, а не пользовался оригиналом, еще дальше отстоящим от НЗ, чем подлинный текст Павла? Если Маркион действительно имел в руках подлинный текст Луки[26], все достижения библейской науки в решении синоптической проблемы следует признать устаревшими и нуждающимися в коренном пересмотре.

На тот факт, что синоптики пользовались материалом, по своему богословскому содержанию весьма далеким от их собственных взглядов, указывает хотя бы Мф.27:7-10 – псевдоцитата из Иеремии о земле горшечника, выкупленной ценой крови казненного, т.е. Иисуса. Чтобы раскрыть значение этих слов, следует вспомнить, что гончарная символика связана в ВЗ с богом-творцом, буквально вылепившим Адама из красной земли, то есть из глины.

Отдельного упоминания заслуживает тема Иисуса Назорея, проходящая по всем четырем каноническим Евангелиям и Деяниям. Отождествление Назорея с «жителем Назарета», сделанное составителями канонических евангелий на основе народной этимологии, абсолютно некорректно, как и, например, отождествление «ленинградца» с «верным ленинцем». То, что при иудаизирующей редакции имя «Назорей» продолжало употребляться, свидетельствует, насколько в синоптических евангелиях авторы, а в Евангелии от Иоанна редакторы были далеки от описываемых ими реалий.

Основной проблемой «редакторов Св.Духа» была неспособность выявить в тексте элементы понятийного аппарата, общие для ВЗ и НЗ. Поэтому их правка осталась грубой и не затрагивающей основ текста, а только затемняющей некоторые выражения, слишком очевидно противоречащие их представлениям о «здравом учении» и вставляющей уже очевидно сказочные элементы типа пресловутого «спасения от иудеев». Современная, достаточно строго конфессионально детерминированная библейская наука потому и является скорее «игрой в бисер» – по меткому выражению известного петербургского библеиста архимандрита Ианнуария (Ивлева), - чем наукой в собственном смысле слова, а богословие не является, несмотря на все декларации, библейским, что они вынуждены игнорировать очевидные параллели в понятийном аппарате ВЗ и НЗ, такие, как:

Втор.32:42: «Упою стрелы Мои кровью и Меч Мой насытится плотью, кровью убитых и пленных, головами начальников врага»;

2Цар.22:14-15: «Возгремел с небес Господь, и Всевышний дал глас Свой, пустил стрелы и рассеял их, блеснул молнией и истребил их»;

Иов.6:4: «Ибо стрелы Вседержителя во мне, яд их пьет дух мой, ужасы Божьи ополчились против меня»;

Пс.7:13-14: «Он изощряет Свой меч, напрягает лук Свой и направляет его, приготовляет для него сосуды смерти, стрелы Свои делает палящими»;

Еф.6:16: «а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все распаленные стрелы лукавого» (единственное упоминание стрел у Павла, и вообще стрел не как человеческого оружия в НЗ)

Еще ярче другой пример:

Пс.136:8-9: «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет твоих младенцев о камень!»

Мф.5:5: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Последний пример за столетия оброс многочисленными комментариями. Я сам сталкивался с комментарием, предлагающим считать вавилонских младенцев нашими греховными мыслями. Спорить с этим невозможно, но интеллектуально честная работа с текстом требует буквального понимания обеих, хотя и очень разных, заповедей блаженства. Примеры «горшечника» и проблемного отцовства Каина приведены выше. Всего подобных примеров в тексте Писания можно найти несколько сот.

ПИСАНИЯ МУЖЕЙ АПОСТОЛЬСКИХ

Начиная с 19 в. неоднократно высказывалось предположение, что бедность источников, находившихся в руках отца церковной истории Евсевия Кесарийского, вызвана не бедностью раннехристианской литературы, а сознательным отказом от использования ряда древнейших текстов по идеологическим – в первую очередь догматическим основаниям[27]. В условиях отсутствия книгопечатания это неизбежно влекло утрату текстов в течении одного-двух поколений (напомним, что тексты гностической традиции были обнаружены не в библиотеках, а при случайных раскопках в В.Египте, где зарытые в землю рукописи могут храниться достаточно долго). Обратим внимание именно на те тексты, которые в этих жестких условиях все же сохранились. Приведу только один пример – 17 гл. Послания Св.Игнатия Богоносца к Ефесянам: «Господь для того принял миро на главу Свою, чтобы облагоухать Церковь нетлением. Не намащайтесь же зловонным учением князя века сего; да не уведет вас, как пленников от подлежащей жизни. Почему мы не все рассудительны, принявши ведение Божие, которое есть Иисус Христос? Зачем мы безрассудно погибаем, не признавая того дара, который истинно Господь послал?». Ближайшая параллель находится в Книге Великого незримого Духа в НХ: «Ибо Покаяние снизошло вниз, в мир, он же образ ночи. Прийдя, оно стало просить за семя князя века сего и за власти, происшедшие от него – то, что тленно и погибнет, семя бога, рожденного демоном». Если наполненный гностической образностью текст Игнатия сумел сохраниться, можно представить, что было утрачено.

ВЫВОД:

1. Аутентичные древнехристианские источники либо категорически отвергают преемственную связь между христианством и иудаизмом, либо носят следы редакционной правки, имевшей место не ранее середины 2 в.

2. Ни один из текстов, которые мы можем уверенно датировать 1 в. или хотя бы началом 2 в., а это Послания Павла, Послания Игнатия и Евангелие от Фомы из НХ, не являлся изначально иудео-христианским.

3. Никакого «гностицизма», тем более «внехристианского мифологического гностицизма» как отдельной религии, никогда не существовало. Тот комплекс идей, который в современной исторической науке принято называть гностицизмом, в 1 в. был единственным христианством. Если иудаизированная версия христианства и существовала в 1 в., свидетельств чего у нас нет, она была маргинальным явлением.

4. Следовательно, иудео-христианство является феноменом 2 в., получившим достаточно широкое распространение в силу политических условий того времени – утраты огромным числом иудеев жизненных ориентиров после поражения восстания Бар-Кохбы и приход хотя бы части из них в уже существующую христианскую церковь, результатом чего стал дрейф вероучения церкви от жесткого назорейского антииудаизма к синкретическому слиянию с иудейским вероучением и отказ от использования в качестве Св.Писания документов аутентичной апостольской традиции, либо грубая их переделка.

_____________________________________________

[1] См., например, Иеремиас И., Богословие Нового Завета. Часть 1, Провозвестие Иисуса. М.,1999 (Joachim Jeremias, Neutestamentliche Theologie. Erster Teil: Die Verkundigung Jesu. Gutersloh,1973).

[2] The Nag Hammadi Library in English Translated by Members of the Coptic Gnostic Library Project of the Institute for Antiquity and Christianity. Leiden Brill, 1977. 21-23.

[3] Первое издание – Schwartze, M.G. Pistis Sophia: opus gnosticum Valentino adiudicatum e codice manuscripto coptico Londinensi descriptum. Latine vertit M.G.Schwartze.Edidit J.H.Petermann. Berlin, 1851 bzw 1853.

[4]Первое издание – Schmidt, C. Gnostische schriften in koptischer Sprache aus dem Codex Brucianus. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur – 8, Leipzig 1892.

[5] Walter C.Till ed. Die Gnostishen Schriften des koptischen Papyrus Berolinensis 8502. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlicheb Literatur – 60. Berlin: Akademie Verlag, 1955.

[6] Русский перевод: Трофимова, М.К. Гностические апокрифы из Наг-Хаммади. // Апокрифы древних христиан. М.,1989. 297-315.

[7] Koester, H. Gnostic Writings as Witnesses for the Development of the Sayings Tradition. // Layton, B., ed. The Rediscovery of Gnosticism. Vol.1 – The School of Valentinus. Leiden: Brill, 1980, 238-261.

[8] Еланская, А.И. Изречения египетских отцов. Памятники литературы на коптском языке. СПб: Алетейя. 2001.

[9] Трофимова, М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М.: Наука. 1979; Гностические апокрифы из Наг-Хаммади. // Апокрифы древних христиан. М.: Мысль.1989.

[10] Смагина Е.Б. Евангелие Египтян – памятник мифологического гностицизма. // Вестник древней истории. 1995, №4.

[11] Хосроев А.Л. Александрийское христианство по данным текстов из Наг Хаммади. М., 1991; Апокалипсис Павла. // Восток, 1991, №6, 96-101; Из раннехристианской литературы: «Деяния Петра и двенадцати апостолов» и «Деяния Петра». // Мир Востока №1.

[12] Кефалайа (Главы). Коптский манихейский трактат. Перевод с коптского, исследование, комментарий, глоссарий и указатель Е.Б.Смагиной. М., 1998.

[13] Смагина, Е.Б. Происхождение христианской версии биографии Мани. – Всесоюзная ассоциация востоковедов. Институт востоковедения. 4-я всесоюзная школа молодых востоковедов. Тезисы. Т.1: История, источниковедение, историография. М., 1986.

[14] Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Киев / Москва, 2001.

[15] Высокий герметизм. СПб., 2001.

[16] Мацух, Р. Истоки мандеев. История мандеев вплоть до времен установления ислама. 45-61// Мандеи. История, литература, религия. СПб., 2002. (Macuch, R. Bis zur fruh islamischen Kapitel. Anfange der Mandaer. Versuch eines geschichtlichen Bildes bis zur fruch islamischen Zeit. // Altheim F., Stiehl R. Die Araber in der Alten Welt. Berlin, 1965).

[17] Rudolph K. Coptica-Mandaica: Zu einigen Ubereinstimmungen zwischen koptisch-gnostischen und mandaischen Texten. // M.Krause. ed. Essays on the Nag Hammadi Texts: In Honor of Pahor Labib.Nag Hammadi Studies, 6. Leiden: Brill, 1976, 191-216.

[18] Русский Синодальный перевод основывается на отклоняющемся написании – oude en вместо ouden

[19] Лёзов, С.В. История и герменевтика в изучении Нового Завета. М., 1996, 141-142.

[20]Von Harnack, A. Marcion: Das Evangelium vom fremden Gott. Eine Monographie zur Geschichte der Grundlegung der katholischen Kirche. Leipzig, 1924.

[21] Couchoud, P.-L. La premiere edition de Saint Paul. // Revue de l'histoire des religions. Mai – juin, 1926.

[22] Ранович, А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. .М., 1990, 378-382.

[23] Следует отметить, что распространенная в определенных кругах идея об ответственности апостола Павла за иудаизацию первоначального христианства впервые была высказана немецким правым публицистом Дитрихом Эккартом, не имеющим к научному изучению Библии никакого отношения.

[24] Op.cit.53.

[25] Этот пример был широко известен уже в древности – см.Nag Hammadi Library in English, 19.

[26] John Knox. Marcion and the New Testament. An Essay in the Early History of the Canon.Chicago, 1942, 19-38.

[27]Wisse F. The Use of Early Christian Literature as Evidence for Inner Diversity and Conflict. // Hedrick, C.W. and Hodgson, R., eds. Nag Hammadi, Gnosticism & Early Christianity. Peabody, Massachusetts, 1986.